January 14th, 2016

Уникальные съемки похорон Владимира Высоцкого, 27 июля 1980 года

Оригинал взят у philologist в Уникальные съемки похорон Владимира Высоцкого, 27 июля 1980 года
Уникальные съемки похорон Владимира Высоцкого. 27 июля 1980 года. Все советские операторы трудятся на Олимпиаде. Свободные камеры нашлись лишь у итальянцев и австрийцев.


Фото: RUSSIAN LOOK

Collapse )

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy


Согьял Ринпоче. В потоке ума. Введение в медитацию: медитация как образ жизни

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. В потоке ума. Введение в медитацию: медитация как образ жизни
Согьял Ринпоче. В потоке ума

Введение в медитацию: медитация как образ жизни

Сколько людей в наши дни знают, что такое медитация? (прим. пер.: Согьял Ринпоче употребляет термин ‘meditation’ практически во всех случаях вне зависимости от контекста. Я перевожу его либо словом «медитация», когда значение слова не определяется точно или когда оно связано с наличием объекта или с работой ума, либо словом «созерцание», когда речь идёт о пребывании в естественном изначальном состоянии). В некоторых частях света медитация фактически стала самым обыденным явлением, даже ходячим выражением. Она была принята с повсеместным одобрением, поскольку её считают практикой, которая преодолевает многочисленные культурные и религиозные барьеры и сосредоточивается на личном духовном развитии. Ибо во многих отношениях медитация сама по себе является практикой, которая выходит за пределы религии.

Если мы будем говорить о медитации с буддийской точки зрения, прежде всего, следует отметить, что практика медитации направлена на работу с умом или сердцем, и с энергией. Иногда мы можем выполнять практику медитации очень просто. Мы спокойно оставляем свой ум в естественном состоянии: в покое, безмолвии, тишине и мире.

Некоторые люди могут знать и использовать метод, например, слежение за своим дыханием. Но есть также и другие, которые не знают, что делать, когда мы говорим: «Сядем». Они просто ждут, чтобы тишина закончилась как можно быстрее. Потому что тишина является чем-то, к чему мы не привыкли. Каким бы идиллическим ни было наше окружение, даже здесь двадцатый век не прекращает беспокоить нас. Мы совершенно не знакомы с простым пребыванием в тишине и покое.

Тишина и безмолвие тревожат нас и вызывают ощущение неуверенности. Дело обстоит почти так, словно нас несколько пугает эта встреча с самим собой, когда мы не действуем и оказываемся с собой наедине. И часто, когда мы спокойно сидим, происходит то, что наши мысли начинают мчаться со скоростью двести миль в час или больше. Во множестве случаев, проблема, которая возникает, когда мы сидим, – это проблема энергии.

Иногда медитация становится более лёгкой из-за окружающей обстановки; это может быть природная окружающая среда или обстановка, созданная друзьями или практикующими, тихо сидящими вместе. В таком случае, даже если вы не знаете, что такое медитация, простое пребывание в этом окружении приносит уму покой.

Кроме того, в начале медитация успокаивает, умиротворяет и приводит ум в устойчивое состояние. В самом деле, термин, обозначающий медитацию, на санскрите звучит как «дхьяна», по-тибетски – «самтэн», по-китайски – «чань», и по-японски – «дзэн». Что означает тибетское слово «самтэн»? «Сам» – это думающий ум. «Тэн» означает «упрочивать», «успокаивать» или «обретать устойчивость». Поэтому нашим первым шагом является обретение покоя и приведение думающего ума в устойчивое состояние. Если ум может достичь устойчивости самопроизвольно, без использования какого-либо объекта или метода, это – прекрасно. В противном случае, если мы не привыкли к этому, или если это не удаётся, или если мы просто не умеем это делать, иногда мы используем метод, например, такой как наблюдение за дыханием, сосредоточение на объекте, или чтение мантры, для того, чтобы помочь уму сосредоточиться, успокоиться и обрести устойчивость.

Всегда очень важно помнить, что метод или практика является только средством, другими словами, это – не созерцание. Именно посредством практики вы достигаете совершенства: чистого состояния всеобъемлющего присутствия, которое является созерцанием.

Когда мы действительно являемся самими собой ... когда мы открываем себя ... когда вся наша неестественная самость растворилась ... когда больше не существует никакой двойственности ... когда мы можем достичь недвойственного состояния отсутствия «я» ... это состояние называется созерцанием. Здесь больше нет никакого противостояния, поскольку противостояние – это двойственность.

Поэтому, когда мы практикуем медитацию, в действительности мы стараемся успокоиться и достичь устойчивости таким образом, чтобы забыть свой спутанный ум или «себя».

В некотором смысле, «я» – это подмена, фальшивая самость, которая постоянно продолжает изменяться. «Я» – это ни что иное, как представления, понятия и обусловленность, опирающиеся не на истину, а на совершенное заблуждение и верования, при исследовании которых обнаруживается их полная необоснованность. Важно помнить, что принцип отсутствия «я» в буддизме не означает, что «я» существовало, а затем буддисты отменили его! Напротив, это означает, что с самого начала никакое «я» совсем не существует, и когда вы это постигаете, этот факт называется отсутствием «я».

Иногда во время практики мы можем оказаться в состоянии созерцания. Тогда мы обнаруживаем, что больше не существует никакой двойственности, противостояния или смятения. И если мы смотрим в себя, когда находимся в этом состоянии, то открываем, что «я» не существует. Мы обнаруживаем в себе своё подлинное «я» или «я» будды, которое всегда пребывает в нас, которое является нашей врождённой природой и тем, что нам действительно необходимо открыть. Это – то, о чём часто говорится во всех религиях как о принципе блага или божественности. Человек создан по образу Бога, как говорится в христианстве; в буддизме мы говорим о природе будды, присутствующей во всём.

И где же находится это благо, эта природа будды? В глубине природы ума. Она подобна небу, которое в данное время закрыто облаками. Когда облака растворятся, откроется ясное и беспрепятственное небо, в котором сияет огромное солнце сострадания (или то, что мы называем бодхичиттой).

Это сущностное благо, пребывающее в нас, необходимо раскрыть в нашей реальности. Хотя оно и является нашей природой, и все мы – будды, тем не менее, мы – запутавшиеся и омрачённые существа, которые забыли и потеряли контакт с тем, чем мы являемся в действительности. Мы слегка сбились с пути. Это – то, что известно как «сансара». Особенно на Западе пребывать в сансаре очень легко, поскольку её механизм работает здесь с очень большой скоростью. Мы не должны стараться изо всех сил, или даже стремиться к тому, чтобы это происходило, она просто накапливается подобно пыли. Сегодня вы очищаете её, а завтра всё возвращается на своё место. Поскольку естественное влияние сансары столь сильно, она существует без вашей помощи.

Поэтому суть медитации заключается в том, чтобы поддерживать чистоту своей врождённой природы, и даже если мы не можем пребывать в этом состоянии очень долго, всё же каждый день мы привносим хотя бы немного этого чистого осознавания в свой поток ума, и слегка воздействуем на его структуру.

Наше сущностное, основополагающее качество – это ни что иное, как поток ума или энергии. Мы являемся просто потоком ума. Если мы посмотрим на себя или зададим себе вопрос: «кто мы в действительности?», возможно, мы обнаружим, что наша личность является всеми этими различными вещами: прошлым, нашими родителями, домом, работой, собакой, супругой, и всем, что мы испытываем. Сегодня мы могли чувствовать себя хорошо, поскольку сегодня всё было прекрасно. Если мы спросим себя завтра, каково наше самочувствие, то обнаружим, что больше не чувствуем себя хорошо. Куда ушло это хорошее самочувствие? Оно совершенно исчезло, так как мы подвергаемся другим воздействиям. Мы просто продолжаем постоянно изменяться, подобно потоку ума, потому что испытываем другие влияния.

Практика, которую мы должны выполнять, является практикой воздействия на этот поток ума чистотой своей врождённой природы. Потому что суть медитации заключается не только в том, чтобы обрести подлинный проблеск видения своей природы и постичь её, но также в том, чтобы проявить её в своей повседневной жизни таким образом, чтобы благословить свои обычные обстоятельства и место её вдохновением. Практика даже в течение короткого времени приносит большую пользу. Но если вы хотите практиковать для того, чтобы действительно обрести прочный и постоянный результат, то практика должна быть образом жизни, а не чем-то подобным лекарству, которое назначается в случае возникновения болезни.

Только в таком случае будет достигнута подлинная цель медитации. Ибо мы прошли большое расстояние, двигаясь по другому пути, и действительно создали привычку, которая управляет нашим существом. Например, если мы посмотрим на свои сновидения, то увидим, что они являются просто мысленными образами или отражениями привычек, а как гласит пословица: «Старые привычки умирают тяжело». Это занимает время, потому что, хотя состояние созерцания и является нашей истинной природой, мы потеряли контакт с ней. Мы должны выдвинуть на первый план эту хорошую привычку, которая пока не является даже привычкой. Мы должны превратить её в привычку и таким образом противодействовать старой привычке. Но опять-таки, важно не создавать слишком много двойственности, борьбы между хорошим и плохим. Это больше похоже на свет; когда он светит, тьма исчезает.

Нам необходимо очищать свою жизнь, проявлять свою истинную природу и сиять. Если вы посмотрите на великих мастеров или хороших практиков, или просто хороших людей, они излучают тепло и присутствие, которое вы можете почувствовать, когда находитесь в их обществе. Интересно, что когда тибетцы говорят между собой, они называют своего лидера не «Далай-Лама», а «Кундун», что означает «присутствие».

В действительности присутствует именно будда, и это присутствие является тем, что нам необходимо развивать. Упражнение в подлинной практике созерцания заключается в том, чтобы сохранять это присутствие, иногда его называют вниманием, в повседневной жизни. Благодаря этому мы можем воздействовать на наш обычный поток ума и очищать его светом нашей истинной природы.

В Австралии я работал с целителем по имени Ян Голер, который довольно хорошо известен в этой части света. Он открыл центр борьбы с раком. Он называется Центр Жизни и его основной целью является помощь больным раком посредством такого лечения как медитация. Он обнаружил, что один из самых мощных методов исцеления – это глубокая сидячая медитация. Иногда он просит своих пациентов сидеть как минимум в течение трёх часов.

Другое явление, которое он заметил, заключается в том, что даже если человек усиленно занимается медитацией или какой-либо другой практикой исцеления, и очень хорошо освоил её, тем не менее, она не работает. Симптомы не изменяются. Он обнаружил, что они практикуют только тогда, когда практикуют; они не вносят практику в свою повседневную жизнь. Когда они начинали заниматься этим, то достигали гораздо большего успеха.

Поэтому в действительности нам необходимо подходить к практике как к образу жизни. В буддизме вы часто слышите слово «дисциплина». Дисциплина – это не какое-то суровое наказание или сухой военный распорядок, но непрерывное осознавание и присутствие ума. Когда бы вы ни практиковали медитацию, ранним утром или в любое время дня, часто вы будете обнаруживать, что она открывает дверь в вашу врождённую природу. После этого начального открытия самым важным моментом является не практика сама по себе, а состояние ума, которое вы обрели благодаря практике.

Есть пищу интересно, но более важно чувствовать удовлетворение и хорошо питаться. Таким образом, состояние ума, которого вы достигаете благодаря медитации, является более важным, чем сам процесс медитации. Очень часто люди начинают заниматься медитацией для того, чтобы добиться некоторых необычных результатов, таких как видения, способности или сверхъестественные чудеса. Когда этого не происходит, они чувствуют большое разочарование. Но чудо, которое случается в действительности, – скорее обычно. Мы называем его «обычным волшебством».

Это – тонкое изменение, происходящее не только в вашем уме и ваших эмоциях, но даже в вашем теле. Оно – очень целительно. Как обнаружили учёные и врачи, когда ваш ум пребывает в хорошем состоянии, радуются даже клетки вашего тела. Только представьте себе клетки, поднимающие маленькие бокалы с шампанским и говорящие «Ваше здоровье!». Но когда ваш ум находится в очень плохом состоянии, то даже ваши клетки становятся болезнетворными. Состояние нашего здоровья тесно связано с нашим образом жизни. А наш образ жизни является образом жизни нашего ума.

Особенно в наши дни, когда мы подвержены столь многим болезням, это осознавание не может не пробудить нас к возможности иного видения жизни. В некотором смысле у нас нет выбора; в действительности, это – способ выживания. Сохранение осознавания в жизни является величайшей защитой даже для нашего здоровья.

Таким образом, вам необходимо сохранять состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Тогда вы будете делать всё, что вы делаете, с этим присутствием ума. Есть очень известная история о беседе между мастером Дзэна и его учеником. Ученик спросил мастера:

«Мастер, как вы объединяете пробуждение и деятельность? Как вы практикуете в повседневной жизни?» «Я ем, я сплю», - ответил мастер. «Но мастер, все едят и все спят». «Но не все едят, когда они едят, и не все спят, когда они спят.»

Отсюда возникло такое знаменитое дзэнское изречение:

«Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю».

Это означает, что вы на 100% объединяетесь с действием; вы – больше не «вы». Оно превращается во всеобъемлющее и сострадательное действие. Вы становитесь действием за пределами любой двойственности. Если, например, моя посуду, вы сохраняете свой ум в чистоте и действительно просто моете посуду, то это очень насыщает вас энергией. С другой стороны, если всё это время вы порождаете много мыслей, мытьё посуды становится очень скучным занятием. Это – что-то вроде неписаного закона о непрерывном применении внимательности и присутствия настолько, насколько позволяют ваши способности. Поэтому, если вы действительно хотите заниматься практикой, она не должна быть чем-то, что вы делаете только от случая к случаю.

Иногда люди спрашивают: «Что лучше, практиковать двадцать минут утром или вечером, или сделать несколько коротких практик?» Да, хорошо практиковать в течение двадцати минут, хотя здесь нет никакой речи о том, что двадцать минут являются пределом. В писаниях нигде не говорится о двадцати минутах. «Двадцать минут» – это представление, которое было выдумано здесь (на Западе); вы можете назвать их «Стандартным Периодом Медитации». Иногда люди беспокоятся о том, что, если они не сидят в течение двадцати минут, они делают что-то неправильное, подобное перерыву в курсе лечения антибиотиками. Фактор времени не является главным. Суть заключается в том, действительно ли практика приводит вас в некоторое состояние присутствия. Если да, вы можете сидеть в течение только пяти минут, вы можете сидеть в течение трёх минут, вы можете сидеть в течение одной минуты, тридцати секунд ... даже пяти секунд ... но это может быть довольно трудным!

Главное – это не сидение, прежде всего я имею в виду сонливых практикующих, которые сидят в течение двадцати минут и просто дремлют! Им особенно не рекомендуется сидеть двадцать минут; они должны практиковать только пять минут. Вероятно, они будут рады услышать эти новости!

Мой мастер, Дуджом Ринпоче, обычно говорил, что начинающий должен практиковать короткими периодами. Вы практикуете в течение короткого периода, например, три или пять минут, а затем вы делаете перерыв. Но перерыв только на одну минуту. Когда вы делаете перерыв, вы просто отпускаете медитацию. Вы могли прилагать усилия в своей практике, но когда вы делаете перерыв и отпускаете медитацию, сохраняя присутствие, в тот же самый момент отпускания вы оказываетесь в состоянии созерцания. Вот почему перерыв является такой же важной частью медитации, как и сидение.

Вы можете считать, что практикуете, но затем в своей повседневной жизни вы проявляете себя совсем по-другому. Вы практикуете в течение некоторого периода времени и оказываетесь в состоянии совершенного мира и покоя, но сразу же после этого, во время перерыва, вы начинаете очень громко, не останавливаясь, говорить о самых разных предметах, словно вы не могли дождаться того, когда сможете убежать от практики и быстро заняться чем-нибудь другим.

Поэтому мой мастер наставляет, что перерыв в равной степени является медитацией. Вы сидите в течение короткого периода времени и затем делаете перерыв. Если вы так поступаете, то перерыв освежает вашу медитацию, а медитация вносит в ваш перерыв больше присутствия.

Если вы продолжаете такое взаимодействие практики и расслабления, переплетённое с нитью внимательности, тогда медленно, медленно ... между медитацией и состоянием после медитации не останется больше никакой разницы или границы. Как сказал один великий мастер: «Я никогда не медитировал, но я никогда и не отвлекался, даже на секунду». Такой практикующий не нуждается в обязательной практике, поскольку он всегда пребывает в этом состоянии. И всё же он не отвлекается даже на долю секунды.

Конечно, главное заключается в том, чтобы действительно находиться в этом присутствии в течение двадцати четырёх часов суток. Например, когда вы совершаете затворничество для медитации, его главная цель – изолировать себя от деятельности. Затворничество подразумевает прекращение ненужной деятельности. В таких обстоятельствах вы поддерживаете практику почти двадцать четыре часа в день, даже во время сна. Когда вы так практикуете, серьёзно, интенсивно, и всё же расслаблено, практика может вызвать в вас глубокие изменения.

Однако благие плоды медитации могут проникнуть в ваш поток ума не только благодаря практике в уединении. Даже когда вы живёте обычной жизнью в городе, вы можете немного практиковать утром и затем использовать это присутствие в своей повседневной жизни. Тогда всякий раз, обнаружив, что вы забылись, находитесь в смятении или отвлеклись, вы возвращаетесь к своей медитации, или к своему дыханию, снова находите это состояние присутствия и остаётесь в нём так долго, как можете.

Именно непрерывное применение этого присутствия действительно может привести к глубокому изменению. Если иногда вы обнаруживаете, что нелегко практиковать одному или в своей комнате, тогда попытайтесь практиковать вне дома. Для некоторых людей, которым трудно сидеть, оказывается очень полезной безмолвная практика во время прогулки, особенно если они живут в естественном или красивом окружении.

Вы можете сидеть у текущей реки и смотреть, как она постоянно изменяется. Когда благодаря этому вдохновению возникнет созерцание, оставьте свой ум в покое и позвольте энергии течь. Или вы можете смотреть на океан, или лечь на землю и просто пристально смотреть в небо, оставляя свой ум в покое и позволяя внешнему небу пробудить внутреннюю открытость. Это – один из способов выполнения практики.

Другой способ заключается в использовании дыхания, это – самый распостранённый метод в буддизме. Дыхание – это жизненная среда энергии; дыхание подобно духу, который объединяет тело и ум. Часто говорят, что дыхание является колесницей ума. Поэтому, если вы хотите успокоить или усмирить ум, вы подчиняете дыхание, и в то же самое время искусно усмиряется ум.

Когда вы используете дыхание, вы оставляете рот слегка открытым, словно собираетесь сказать «аааа». Здесь вы не применяете никакого особого метода дыхания, вы дышите так, как получается, спокойно ... но не забывайте о дыхании. Иногда достаточно того, что вы дышите и присутствуете, но если вам необходимо сосредоточиться, потому что ваш ум пребывает в полном отвлечении или вы не можете обуздать его, тогда вы просто сосредоточиваетесь на своём дыхании и отождествляетесь с выдохом.

Это – интересная практика, потому что, хотя в начале она может быть только простым наблюдением за выдохом, позднее, когда вас знакомят с более продвинутыми формами медитации, вы обнаруживаете, что она открывает очень много дверей. Мы можем считать, что она является чуть ли не предварительной практикой к высшему созерцанию Махамудры или Дзогчена.

Вы наблюдаете за дыханием, сосредоточиваясь на выдохе и отождествляясь с ним. Когда вы выдыхаете, это просто похоже на процесс растворения в пространстве; когда так или иначе ваши лёгкие опустошаются, вдох происходит естественно, поэтому вы не должны особенно думать о нём. Не сосредоточивайтесь слишком сильно; уделяйте этому около 25% своего внимания, оставаясь спокойно расслабленными и едиными со своим дыханием.

Используйте этот метод до тех пор, пока в этом есть необходимость. Это сделает вас более сосредоточенными. Затем, когда вы достигаете большей сосредоточенности на природе своего ума и оказываетесь едиными со своим дыханием, вам больше не нужно особенно сосредоточиваться на дыхании. Вы просто пребываете в покое своего ума.

В покое, бодрствующие, бдительные и расслабленные.

Затем, если вы обнаруживаете, что снова отвлеклись, вернитесь к дыханию ещё раз.

Такова практика. Дальнейшее зависит просто от её выполнения.


Из беседы Согьял Ринпоче в Санта-Роза, 12 Октября 1988г.

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.
Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Часть 1.

Понимание  Дзогчена


То, каким образом вы слушаете учения, является очень важным. А то, что вы слышите, зависит от уровня вашего понимания. Например, если практикующий Дзогчен слушает учение о Четырёх Благородных Истинах, он может узнать в нём глубочайшее учение Дзогчена.

Дилго Кхьенце Ринпоче выразил это так:

«Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы узнаёте; чем больше и больше вы узнаёте, тем больше и больше вы размышляете, и тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Вы становитесь свободнее. Что есть то, от чего нам необходимо освободиться? Это – неведение.

К несчастью, неведение не является чем-то конкретным, оно – повсюду. Оно заключается в понимании, или скорее в нашей неспособности понять. Именно неведение скрывает понимание смысла. Когда мы медленно прорываемся через эту границу, ограничение неведения, мы начинаем постигать свою врождённую природу, Дзогпаченпо.

Дзогчен не является чем-то уникальным или особенным. Дзогчен – это Истина, как она есть. Но если вы не осознавали её прежде и затем неожиданно открываете её, то она становится в каком-то смысле особенной.

Главное учение Дзогчена называется трэкчо. «Трэк» является чем-то, что связывает нас, нашими ограничениями, а «чо» означает «рассекать». Мы прямо рассекаем свои ограничения мудростью. Это похоже на очень яркий свет, внезапно засиявший в тёмной комнате; все ограничения тьмы были бы мгновенно рассеяны.

Прорыв сквозь свои ограничения и обретение понимания, которое он приносит, – это  постепенный процесс. Ибо хотя Дзогчен – кратчайший путь и прямой метод, тем не менее, постижение Дзогчена является скорее постепенным и обычным. Оно растёт в вас по мере того, как вы узнаёте всё больше и больше.

Глубина учения Дзогчен заключается в его огромной ясности и живости, которыми он обязан способу передачи Истины как живого, жизненно важного опыта.

В действительности, те, кто обладает естественным предрасположением или кармической склонностью к Дзогчену, просто услышав о нём, могут пробудить это видение. Сам Дзогчен является не учением, а состоянием, абсолютным состоянием. Учение – это средство, и очень могущественное средство, которое связывает абсолютное с обусловленным и относительным. Однако чудо Дзогчена состоит в том, что он не загрязняет абсолютное понятиями, и всё же, используя условный язык, говорит о нём и приносит Истину в этот мир и в наши жизни даже прежде, чем мы достигнем полного пробуждения. Даже если в данный момент мы являемся несовершенными, мы начинаем видеть совершенство, поскольку дух Дзогчена начинает проникать в саму ткань нашего повседневного опыта и пронизывать её.

Состояние Дзогпаченпо – это наше внутреннее глубочайшее переживание своей сущности. Это – открытие присущей нам природы, которую в Дзогчене называют «изначальным буддой», Самантабхадрой на санскрите и Кунтузанпо по-тибетски. «Кунту» означает «всегда», «занпо» означает «благой», вместе – «всегда благой». Термин Дзогчен иногда переводится как Великое Совершенство, поскольку речь идёт об абсолютном, уже совершенном состоянии, которое никогда не нуждается в «совершенствовании», потому что оно изначально всегда было совершенным, подобно небу. Оно – несоздано, и всё же самопроизвольно завершено.

Участие является очень важным в Дзогчене. Если вы участвуете и сотрудничаете с учителем, то, когда он открывает вам своё сердце и лично делится передачей, благодаря своей близости иногда вы действительно можете обрести постижение, это прямое переживание, которое находится за пределами слов. Когда мастер учит Дзогчену, он находится в этом состоянии и говорит из этого переживания. Это похоже на позволение реке течь из своего источника, и если в это время вы слушаете, то можете испытать отсутствие ограничений и свободу.

Иногда трудно объяснить Дзогчен словами. Поскольку не существует понятийной точки отсчёта, для того, чтобы понять безграничность, мы должны отпустить себя и сами быть безграничными. В противном случае, как мы могли бы понять что-то безграничное, оставаясь ограниченными сами? Мы должны подражать ему для того, чтобы его узнать. Вплоть до настоящего времени мы соприкасались только с поверхностью своего ума, но не с глубокой интуитивной мудростью своего существа, и именно её нам необходимо освободить и отпустить на волю.

Что касается обычного разочарования, которое все мы чувствуем, это – разочарование из-за того, что мы неискренни с собой и неспособны выразить себя полностью. Вот почему в действительности мы страдаем и, таким образом, страдание может быть знаком или указанием на Истину.


Вкус  Дзогчена

В учении Будды существуют различные подходы к раскрытию Истины. В соответствии с одним подходом человек изучает писания для того, чтобы обострить своё понимание. Однако этот метод может привести к увеличению числа сомнений. Конечно, подходите ли вы к этому таким образом, или используете образ действий Дзогчена, Истина остаётся той же самой, разница заключается в вашем отношении. Когда вы изучаете, то стараетесь понять Истину, тогда как в Дзогчене Истина раскрывается прямо. Изучение может быть совершенно двойственным в том смысле, что мы часто стремимся что-то доказать или чего-то достигнуть благодаря изучению. Хотя вывод, к которому мы приходим, может быть пустотой, действительно той же самой пустотой, о которой мы говорим в Дзогчене, различие заключается в том, что при изучении мы стараемся достичь внепонятийного состояния, используя понятия, в то время как в Дзогчене о пустоте говорят прямо, как о переживании на внепонятийном уровне.

Наиважнейшей чертой Дзогчена является его стиль, отношение и ощущение. Они приносят огромную пользу тем, что могут освободить, расслабить нас и внести больше абсолютного настроения в нашу относительную реальность. Дзогчен является прямым переживанием, поэтому его понимание зависит от личного проникновения. Например, когда мастер знакомит вас с Дзогпаченпо, природой вашего ума, вы можете обрести некоторое постижение этой природы, но в то же самое время вы осознаёте, что необходимо постичь ешё гораздо больше. Это похоже на снятие различных слоёв, необходимо открыть не только одну дверь, но много дверей, в действительности всё больше и больше.

Когда вы сможете открывать эти двери, вы будете чувствовать меньше разочарования, даже если вы не обрели полного постижения и не достигли полностью пробуждённого состояния. Потому что, когда у вас есть направление, это знание и понимание, существует немного причин для беспокойства, ведь вы гарантировали себе достижение цели. Вы стали подобны хорошему водителю, который знает дорогу до места назначения. Он может просто откинуться на сиденье и вести машину, так как знает, что попадёт туда.

Главная цель многих из нас заключается ни в чём другом, как в достижении полного пробуждения, но это – довольно трудно. Однако мы можем, по крайней мере, обладать пробуждённым отношением, и наслаждаться ощущением и вкусом Дзогчена, которые приносят  некоторую уверенность, уверенность видения. И если однажды вы испытали ощущение, вкус, запах Дзогчена, в следующий раз, когда вы почувствуете его снова, вы будете распознавать его всё легче из-за того, что вы с ним знакомы.

Истина всегда находится здесь, но нам не удаётся узреть её. Когда мы начинаем понимать Истину, мы начинаем понимать всё. В действительности, величайшим учением для нас является сама жизнь, поскольку Истина, вдохновение и благословения, о которых мы говорим, все пребывают здесь. Она является всеобъемлющим гуру. Если вы входите в контакт с энергией своей мудрости, всё становится гораздо более лёгким; даже трудности становятся лёгкими, не только на уровне духовной практики, но также и на обыденном уровне. Если вы пишете что-то, это будет обладать глубиной, и даже учёный будет это читать; а если вы говорите, ваши слова будут обладать весом, и люди будут слушать вас. Однако в другое время, когда у вас нет связи с энергией своей мудрости, это может послужить источником огромного отчаяния, поскольку вы осознаёте, что обладаете этим невыраженным и нереализованным потенциалом.

Также на Западе у многих людей есть склонность использовать интеллект для усиления своей паранойи, и вследствие этого, чем они – умнее, тем большими параноиками становятся. Так происходит, когда у человека отсутствует связь с энергией своей мудрости или способность пребывать в природе своего ума.


Момент  Храбрости

Существует широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ»
,

что означает: «Если вы не баламутите воду, она станет прозрачной сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, а оставляете его в своём естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится.»

Поэтому, если вы пребываете в смятении, не изменяйте своё смятение. Как сказал великий сиддха Тилопа, проблемой являются не наши восприятия, но наша привязанность к восприятиям. Всё возникающее находится в полном порядке, это – дхармакайя. Это означает, что даже смятение является «смятением дхармакайи», и поэтому, если вы не трогаете его, ясность проявится сама собой. Результатом будут покой, благополучие, отдых и блаженство.

Таким образом, это – очень просто. Если вы не изменяете свой ум, но оставляете его так, как есть, возникают покой и блаженство. Все разнообразные наставления по медитации являются только многочисленными средствами достижения момента храбрости, тёплой атмосферы, в которой вы можете отпустить себя.

Когда вы испытываете это состояние, то обнаруживаете, что всё в порядке. Вот почему великие мастера столь расслаблены. Например, в течение всего дня перед Дилго Кхьенце Ринпоче проходят сотни людей, и он даёт им учения, однако всегда всё совершается с лёгкостью. Каждый день он даёт самые глубокие учения, даже во время перерыва на обед, и никогда не доходит до изнурения, потому что у него всё в порядке. Некоторые из его учеников говорили о том, как хорошо он выглядит в этом году по сравнению с прошлым годом. Когда он услышал это, то ответил, что это является результатом того, что он не испытывает никакого беспокойства.

Все учения говорят о том, что нам следует «растворить смятение в абсолютном». Это – именно то, что подразумевается. Используя свет своего постижения, вы растворяете всю тьму в постижении. В Дзогпаченпо вы поднимаетесь, подобно реактивному самолёту, высоко вверх и смотрите вниз на всё смятение с состраданием и пониманием. В действительности, сострадание возникает из постижения. Во многих аспектах Дзогчен больше является отношением, чем практикой, и именно этот дух нам необходимо обрести.

Подлинная практика является чрезвычайно простой: просто оставьте свой ум так как есть. В Дзогчене способ нашего сидения свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание является только выражением –
В действительности оно полностью свободно от пребывающего и самого пребывания»

Практика Дзогчена заключается в том, чтобы быть естественными. Если бы вы попросили Дилго Кхьенце Ринпоче посидеть с вами, то, когда бы он сидел, его глаза двигались бы, а выражение лица изменялось, и вы могли бы быть немного сбиты с толку. Ибо он не особенно старался бы сидеть. Он всегда находится в этом состоянии. Всё, что он делает, является сидением, поэтому он не нуждается в том, чтобы сидеть особо. Поскольку его отношение – это Дзогпаченпо, и его атмосфера – Дзогпаченпо, всё, что исходит от него, также является Дзогпаченпо.

Предположим, вы кипятите молоко. То, что закипает и поднимается, также является молоком, не так ли? Это – «Лончен Рабджам», что означает, что всё существующее в сансаре и нирване (Рабджам) содержится в Обширном Пространстве (Лончен) состояния Дзогпаченпо. Поэтому нет необходимости в приложении многих усилий и стараний для того, чтобы практиковать, всё, что вам нужно делать, – просто расслабиться, но быть бдительными, быть бодрствующими и расслабленными.

Когда вы и ваше отношение становятся всё более и более естественными, вы вступаете в естественность явлений, состояние изначальной естественности. И когда вы пребываете в ней, вы узнаёте то, что в Дзогчене называют «кадак тродрал». «Кадак» означает «изначально чистое»; «тродрал» – это «великая простота, свободная от измышления и усложнения». Вы действительно можете испытать свободу этой великой простоты и незапятнанной изначальной чистоты. Всё познаётся и всё – известно. Нет никаких вопросов.


Практика во Время Учения

Часто мы имеем двойственное представление о том, что, когда мы пребываем в тишине, это – созерцание, а когда мы действуем, например, слушаем учения, это – не созерцание. Но в действительности, если вы будете сидеть с вдохновением в то время, когда даются наставления, и оседлаете это вдохновение, то ваши умственные способности возрастут, и вы сможете обрести переживание того, что необходимо испытать на собственном опыте. Это является углублением вашей практики, чем-то, что открывает и обнаруживает. Вдохновение учения открывает нам новое измерение, так что мы просто пребываем в этом состоянии, и более никакое движение не нарушает наш покой.

Потому что, даже когда мастер учит, это не должно беспокоить вас, пусть это будет похожим на внутренний массаж. Углубитесь в себя. Наставления могут помочь вам, открыть вас, расслабить и отпустить на волю. И освободить вас. Вы должны практиковать также и в то время, когда мастер даёт наставления. Практикуйте не только тогда, когда мастер говорит: «сядем», но практикуйте и тогда, когда слушаете, потому что он практикует, когда учит. Это называется объединение. Благодаря благословению его учения и благодаря тому, что вы находитесь очень близко к нему в это время, благодаря тому, что вы – внимательны,  присутствуете и следуете учению, это действительно может углубить вашу практику. Наставления могут влиться в сосуд вашего сердца, углубить ваше созерцание и усилить его.

В действительности, когда вы получаете наставления, по-настоящему открыв своё сердце, это даже лучше выполнения практики. Это устраняет ограниченность вашего понимания, рассекая узы, которые связывают вас. Когда вы избавляетесь от них, то ощущаете пользу. Важно заметить это изменение и радоваться ему. Вместо того, чтобы уделять много внимания мелким неприятностям, что мы так часто делаем, нам следует обращать внимание на благотворное.

Нашей величайшей силой являются оптимизм, решимость и воля. Источник этой огромной силы заключается в распознавании того, что в действительности мы являемся буддой, потому что, если мы в самом деле верим в то, что обладаем природой будды, это наделяет нас уверенностью. И хотя извне люди могут видеть, что вы обладаете полной уверенностью, однако внутри у вас нет никакой гордости, только смирение.

В самом деле, учения столь чудесны! Как мы могли бы жить без них? В мире так много страдания, однако, существует нектар Дхармы, который может облегчить страдание благодаря духовной практике, которая исцеляет и приносит силу. Если она у вас есть, то страдание становится почти приятным! Ничто дурное больше не может повредить вам, и никто не может использовать вас.


Гора

Когда мы начинаем, нам следует сидеть очень вдохновенно, подобно взлетающей ракете. Выпрямитесь, не отвлекайтесь, сохраняйте ясность и бдительность. Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена.

Если вы сидите с большим вдохновением, то обнаружите, что даже ваше тело откликается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобна горе – вдохновляющей и величественной. Однако, хотя ваша поза – пряма, в ней совсем не должно быть никакой жёсткости или напряжения, только расслабление.

Присутствует ощущение того, что вы действительно позволили своему уму подняться, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно грифу или Гаруде в полёте. А ваше тело выражает состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза будет свидетельствовать об этом. Тело никогда не лжёт.

В Дзогчене говорят, что при созерцании не только поза, но и видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, поэтому ваше видение вдохновляет вашу позу.

Какой бы сильный не дул ветер, он не опрокинет гору. Она остаётся непоколебимой и устойчивой и, тем не менее, полностью расслабленной и непринуждённой. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Ваша вера, видение, понимание, отношение и открытость должны быть подобны горе. Или подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову или собъёте её, это будет столь же серьёзным преступлением, как и убийство человека. Коровы знают об этом. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сходят с места. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тубтэн Чокьи Дордже или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят. Они подобны горе. Они сидят без сидения.

Так сидят в Дзогчене: когда вы сидите, вы свободны от сидения, и от любого представления о сидении. Вы просто есть. Вы пребываете так же, как пребывает гора. Вы удовлетворяетесь тем, что пребываете. Поэтому не существует чего-то особенного, что называется «сидением», это – только вы на 100%.


Океан

Глаза должны быть открыты. Если, например, вы обнаруживаете, когда приступаете к практике, что находитесь не в надлежащем состоянии, то иногда может быть полезным закрыть глаза и спокойно войти в «зону молчания», особенно если вас тревожит что-то внешнее.

Когда вы упрочили такую сосредоточенность, постепенно вы открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение убежать от чего-либо. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскальзывать в некое состояние погружения или транса, в переживание изменённого состояния сознания, или в «сверхблаженное» состояние. Созерцание совсем не является способом усиления переживания какого-то очень глубокого блаженства.

Поэтому вы открываете глаза. В действительности, состояние вашего ума тесно связано с тем, каким образом открыты ваши глаза. Если ваш ум очень необуздан и возбуждён, ваш взгляд должен быть мягким, словно вы превращаете свой ум в доброту или советуете сделать это. Будьте добры к себе. Как часто повторял Дуджом Ринпоче, даже взгляд должен быть сострадательным.

Вы должны мягко смотреть вниз под углом приблизительно 45 градусов, «на длину плуга» перед собой. Ваши глаза – полуоткрыты и не сфокусированы ни на чём в особенности, поскольку это вызовет напряжение глаз и шеи. Также вы не анализируете то, что видите.

В Дзогчене говорят, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или состояние, в котором вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеобъемлющими, подобно океану. Ваши глаза подобны глазам Будды, или глазам ступы в Баудханатхе, вытянутым глазам, которые видят и понимают всё. В Дзогчене вы не отключаете свои чувства, вы просто остаётесь в присутствии естественной деятельности своих чувств.

Затем, если ваш ум становится сонливым и тупым, вам следует открыть свои глаза шире и направить свой взгляд повыше в небо. Спокойно оставьте свой ум в этом состоянии, ваши глаза – открыты.

Обычно в практике Дзогчена вы смотрите не вниз, вы смотрите прямо вперёд на уровне глаз. Направьте своё осознавание в глаза, а глаза в небо, объединяя свой ум с пространством и используя природу неба для пробуждения собственной природы, подобной небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закрываете глаза, вы легче можете заснуть. Очень немногие люди засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение заключается в том, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечной чакре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, который был помещён в сосуд: свет нельзя увидеть снаружи, но немного света выходит сверху. Верх сосуда подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза широко используются для того, чтобы работать со светом. Вот почему обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать этот канал мудрости.

Кроме того, вы держите рот слегка открытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». «А» символизирует Дзогпаченпо. Говорят, что «А» – это матерь всех будд. В некоторых практиках гуруйоги Дзогчена, вы просто используете это белое «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена, и «А» – это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваши челюсти – расслаблены. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот открытым, поскольку в таком случае дыхание встречает меньше препятствий. Здесь нет никакой особой техники дыхания, вы дышите так, как получается.

Вы оставляете свои руки расслабленными у себя на коленях. Эта поза называется «Спокойный и Непринуждённый Ум».


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.

Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 3. Бардо Умирания

Оригинал взят у buddadharma1 в Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 3. Бардо Умирания
Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Из раздела Дзогчен Мэннагдэ.

Глава 3. Бардо Умирания

(Третья глава, знаки смерти и методы её отбрасывания. Устное наставление об этом, а также третья глава учит о бардо умирания.)

Тогда Митог Тхубпа снова попросил:

”О победоносный Ваджрадхара, расскажи мне о бардо умирания.

Какие знаки появляются во время смерти людей?

Какие существуют методы для преодоления смерти?

Как люди могут применять эти методы, когда сила элементов исчерпывается и они вступают на путь смерти?

О победоносный, расскажи мне об этом!”

Учитель сказал:

”Митог Йеше Тхубпа (1), слушай!

Хорошо, что ты высказал эту просьбу!

Жизнь существ, обладающих телом,

Непостоянна, подобно сновидению,

А сновидение не обладает реальным существованием.

Жизнь непостоянна, подобно стремительной воде -

Вода горного потока не останавливается на одном месте.

Жизнь подобна ветру, который нельзя удержать.

Люди не могут поймать ветер.

Жизнь коротка, подобно магическому проявлению.

Чары не длятся вечно.

Жизнь не является чем-то реальным, она подобна иллюзии –

Иллюзия неистинна.

Жизнь не может остановиться, она подобна паломнику -

Паломник не остается надолго в одном месте.

Жизнь проходит подобно дождевой туче –

Дождевая туча не останавливается.

В один момент есть свет, в следующий - его нет.

Длительность человеческих жизней подобна этому.

Нет ничего надёжного в жизни и невозможно предвидеть смерть.

Она придет неожиданно, и этому мигу нельзя воспрепятствовать.

Когда приближается Владыка Смерти и элементы тела истощаются, появляются знаки промежуточного состояния умирания.

Очень важно пережить время смерти в уединенных местах или пустынных долинах.

Кому являются эти знаки? (2)

Живым существам, когда наступает время смерти.

Если цвет ногтей на руках и ногах теряет блеск, можно быть уверенным, что смерть наступит в течение девяти месяцев.

Если исчезает белизна глаза - в течение пяти месяцев.

Если поднимается Владыка Смерти, Яма: если семь отдельных волос встают на затылке, умирают в течение двадцати одного дня и в этом случае не существует никакой возможности выкупа.

Если выступает лодыжка - в течение одного месяца.

В случае исследования тел других:

Когда в основании зубов тех, кто болен, образуются черные пятна, смерть наступит в течение девяти дней.

Если нос расплющивается, умирают в течение пяти дней.

Если конечности подёргиваются, умирают в течение семи дней.

Если глаза смотрят неподвижно, смерть наступит в течение трех дней.

Если слова больного человека, обычно говорящего разборчиво, бессвязны, когда он говорит, смерть придет через полмесяца.

Если связки щек ослабнут, жизнь человека истощится в течение девятнадцати дней.

Если дыхание или сердцебиение станут затрудненными и слабыми - после шести месяцев.

Если носовая перегородка искривится, смерть наступит в течение семи дней.

Если глаза станут неподвижно смотреть вверх, смерть наступит в течение пяти дней.

Если исчезает мышца левой щеки, умирают в течение суток.

Если верхние и нижние зубы неподвижно останавливаются в одном положении - без сомнения, через три дня.

Если на языке появляются черные пятна – через два дня.

Если уши расплющиваются на голове, несомненно человек умрет после полуночи.

Если расплющивается диафрагма - несомненно, через полмесяца.

Если человек не чувствует биения яремной вены, когда засыпает, - через полмесяца.

В случае исследования знаков, указывающих на собственную смерть (3):

Если собственная мимолётная тень в пространстве (4) изменяется, у тени отсутствуют конечности и т.п., она исчезает, если образ не появляется, - это означает смерть; если исчезают четыре конечности, смерть наступает в течение четырех месяцев; если голова отсечена вверху - в течение трех месяцев; если верхняя часть образа отделена от нижней - в течение двух месяцев; если образ словно во что-то завернут - в течение одного месяца.

Таким образом можно узнать время.

Когда веревка связи между небом и землей перерезана, невозможно прожить более девятнадцати дней.

Если со склона горы Меру, глядя на отражение в воде, не опускается белая львица, несомненно, человек умрет в течение шестнадцати дней.

В случае, если на границе между горами и равниной срублено посредине дерево, исполняющее желания, пусть это исследуют врачи.

Если пена океана уменьшается, пусть это также исследуют врачи.

Если дым монаха (испражнения) прерывается в чистых городах земли, умирают через девять дней.

Если неизменное солнце (светильник тигле, тиб. Thig-le sGron-ma), собственный ум мудрости, опускается на вершину горы Меру, человек умрет в течение трех дней и не существует никакой надежды на выкуп. Отказавшись от всех магических ритуалов, постигают сущность собственной природы.

Если звук дакини в пещерах горы Меру (звук «ур» в ушах) прекращается,  умирают через тринадцать или пять дней.

Если демон Владыка Смерти появляется на древе, исполняющем желания (волосах на затылке), несомненно, смерть наступит в течение семи дней и течение смерти не может быть обращено вспять.

Важна практика упражнения в пустоте.

Важна практика четырех светов (5): пустота имеет в себе сущность ясности, ясность имеет в себе сущность знания, знание имеет в себе местопребывание света.

Таким образом знаки смерти появляются на телах живых существ. Тем, у кого проявляются знаки, важно упражняться в их исследовании,  и тогда они смогут распознать их в тот же самый момент, когда они появятся.

Те, кто знает, могут обратить вспять течение смерти посредством магических ритуалов. Поэтому необходимо часто исследовать знаки.

Слушай, Митог Тхубпа:

Теперь я объясню магические ритуалы, которые выкупают человека у смерти, если знаки смерти проявятся. Когда совершают ритуал выкупа у смерти, начинают с накопления заслуг, особенно подношением даров и пиршеств Учителю и Общине.

Затем приступают к следующим ритуалам:

Чтобы снова привести расстроенные элементы (6) в равновесие, и таким образом излечить те элементы, которые истощились, нужно нарисовать мандалу пяти элементов на листе пальмы пальмира (санскр. Tala), составив внутри круга пятичленную диаграмму, которая имеет четыре луча, исходящих из центра. Рисуют пять мандал земли, воды, огня, воздуха и пространства, используя пять цветов, чтобы показать различие между элементами.

В центре и на лучах пишут пять особых слогов каждого элемента; например, слог Лам (7) в центре символизирует землю. Вокруг окружности пишут все гласные. Следует сделать подношения, прочитать молитвы и признать свои грехи.

Наконец, человек должен просить то, что желает, освобождение от смерти и тому подобное.

После медитации на божестве элемента, находящегося в центре и повторения слога один раз на каждый год своей жизни визуализируют, что все растворяется; затем кладут мандалы в закрытый глиняный горшок (8) и крестообразно перевязывают горшок нитью, сплетенной из прядей пяти цветов.

Затем изготавливают изображение-заместитель (тиб. Ngar-zan) (9), используя различные виды дерева, различные виды воды, различные виды огня, различные виды земли вместе с дыханием людей из различных семейств и дыханием животных различных разновидностей. Таким образом, соединив все эти вещи вместе, изготавливают фигуру высотой в один локоть.

Следует написать слоги пяти органов чувств на китайской бумаге и положить её в голову изображения для того, чтобы преуспеть в выкупе (10).

Таким образом излечиваются истощившиеся элементы.

Если злой дух привлечен, совершают следующий ритуал: следует приготовить изображения-заместители (тиб. Ngar-zan) различных цветов (белые, красные и т.д.) в количестве прожитых человеком лет. Затем нужно сделать фигуры из теста, смешанного с собственными выделениями человека (например, слюной), кусочками ткани и, помимо этого, всем, что имеется пригодного. Следует украсить все фигуры цветной шерстью, шарфами и перьями от птиц  дурного предзнаменования.

Нужно приготовить все эти вещи вместе с несколькими торма (11) такого же размера, которые помещаются вблизи от центрального образа.

Наконец размещают все эти фигуры, количество которых равно числу лет, прожитых йогином, вокруг изображения-заместителя (тиб. Ngar-gLud).

Затем, после повторения просьбы о благословении, следует произнести такие слова:

«Примите эти подношения! Примите эти подношения, о вы, обладающие силой! Желание, привязанность, влечение, память, пристрастие, мышление и восприятие расслабьте, успокойте и освободитесь от всех них» (12).

Эти слова повторяют три раза. Затем бросают все на середину реки и, несомненно, предотвращают смерть”.

Затем Митог Тхубпа снова спросил:

“О Учитель Ваджрасаттва, если таким образом обращают вспять течение смерти, как проясняют мудрость бардо медитации (13) во время смерти, когда сила элементов индивидуума исчерпывается?

Как распознают состояние знания в бардо чистой сущностной реальности?

Как появляется видение во время смерти?

Как применяют методы, пригодные для этого времени?

Поскольку у меня есть сомнения во всех этих вещах, расскажи мне о них, о Учитель!“

Тогда Учитель сказал:

“Слушай, Митог Тхубпа! Когда время чьей-либо жизни исчерпывается, говорят, что наступает смерть человека.

Материальная совокупность тела формируется порождением элементов в начале, а в конце элементы разрушаются.

Можно умереть внезапной смертью от внутренней неуравновешенности пяти элементов, из которых состоит тело, например, от преобладания жара или же, в случае смерти от старости, элементы растворяются в себе. Когда время собственной жизни исчерпывается, говорится, что наступило время смерти.

Так преподано.

Если тело человека поражено болезнью и ему являются знаки смерти, время смерти пришло.

Земля растворяется в земле, и таким же образом вода, огонь, воздух, каждый элемент растворяются в себе (14).

Происходит этот процесс в теле человека. Когда земля растворяется в себе, тело становится тяжелым, человек не может подниматься и принимать пищу. Вся сила, необходимая, чтобы вставать и двигаться, истощилась.

Когда вода растворяется в воде, слюна и слизь истекают из тела.

Когда огонь растворяется в огне, рот и нос становятся очень сухими и конечности тела теряют тепло.

Когда воздух растворяется в воздухе, дыхание становится затрудненным, конечности становятся жесткими и глаза обращаются вверх.

Те, у кого проявляются эти знаки, не будут жить, а, несомненно, умрут.

В это время человек ознакомится с учениями Мастера в собственном потоке ума. Если их смысл становится ясным,  этот человек - счастливец.

Если восприятие (15) ясно в себе, это называется «самопроизвольное непребывающее знание».

Четыре ветра (16) постепенно останавливаются, и преподано, как во время движения великих ветров (17) объединить объекты и действие, Тело и Мудрость (18).

Вот наставления о том, как применять методы тела: «перенос» (19) и «оживление мертвого тела» (20).

Упражняются посредством метода «сознания, едущего верхом на пране» (21).  Важно тренироваться заранее. Важно перенести собственное сознание, которое выбрасывают со звуком «Хик». Наставление об этом должно быть получено от своего ламы.

Теперь следует метод объединения Тела и Мудрости: чистое осознавание сосредоточивается в видении (тиб. lTa), тело принимает «положение спящего льва». Сознание направляют в глаза и мгновенно Пространство становится Путем (22). Если чистое Осознавание и Пространство (23) неподвижны, то человек не будет блуждать в бардо. Без сомнения, он немедленно достигнет пробуждения в изначальной чистоте.

Во время смерти дыхание непроизвольно останавливается. В случае, если чистое Осознавание и Пространство не ясны, для того чтобы осуществить видение врожденного чистого Осознавания в состоянии бардо блаженства сущностной реальности йогин вспоминает света, которые были показаны ему ранее. Таким образом он обретет видение блаженства в бардо.

Если эти предметы не ясны человеку, он идет к мастеру, если возможно, и еще раз проясняет ранее полученные учения.

Если мастер недоступен, распознавание разъясняют братья в Дхарме.

В случае, когда желают посредством сострадания принести благо другим, действуют так, как описано далее:

Объединяют входы трех дверей, то есть рта и носа, и вдыхают и выдыхают воздух. Визуализируют, что посредством этого входят три слога (ОМ А ХУМ), чтобы увеличить силу тела, речи и ума. Это должно выполняться знатоком, чтобы осуществить объединение праны и мудрости.

Если так делают, неоднократно появятся знаки.

Если таким образом человек обретает способность осознавать, передают учения.

Если распознавание прояснилось, он останется в медитации.

Если двери чувств самосовершенны, воспринимают реальность так, как она есть, посредством глаз.

Если в уме возникает состояние равенства, входят в самадхи без каких-либо отвлекающих мыслей.

Внешнее видение будет следующим:

Если телесное тепло исчезает от нижних областей по направлению к верхним, будет долгий выдох (24).

Если глаза кажутся подернутыми пеленой, перерождение произойдет в местах дурной участи.

Если руки движутся вправо, этот человек будет рожден среди богов.

Если он бормочет несколько слов, он родится среди полубогов.

Если левая нога движется по направлению к земле, он переродится в областях ада.

Если цвет тела тускло-желтый, он переродится среди голодных духов.

Если он издает звуки, похожие на звуки животных, он переродится в измерении животных. Если он производит скорее невнятное ворчание из промежутка между зубами, определенно он будет рожден животным.

Если слова ясны и он не теряет свою память, он переродится человеком.

Таковы внешние знаки.

Внутренние знаки следующие:

Если тепло сосредотачивается в голове, он переродится среди богов.

Если тепло сосредотачивается на подошвах ног, он переродится в адском измерении.

Если тепло сосредотачивается под правой подмышкой, он переродится в измерении полубогов.

Если тепло сосредотачивается во рту, он переродится в измерении голодных духов.

Если тепло сосредотачивается в глазах, он переродится в человеческом измерении.

Таким образом, если проявятся эти знаки, все сказанное выше несомненно произойдет.

Чтобы избавить умирающего человека от этой разновидности перерождения, делают следующую практику. Выдыхают один раз на каждый год жизни умирающего человека или двадцать один раз, визуализируя цепочку букв «А», и ею соединяя себя с другим человеком.

Если этот человек еще не умер, дышат на его голову. Визуализируют цепочку букв «А», связывая себя с умирающим человеком и представляя, что она начинается из собственного сердца или пупка и доходит до сердца или пупка другого человека.

В момент, когда он умирает, ставят сосуд, содержащий лекарства и драгоценные вещи на макушку головы этого тела, наполненного нечистотами. Визуализируя очищение потоком белого света со слогом «А» и слогом «БРУМ», избавляют мертвого человека от адского измерения.

Кроме того таким же образом для тех, кто проявляет знаки перерождения среди голодных духов, помещают символ слога «БХЬЯ» (25) на язык, сосредотачиваясь на слоге и выдыхая семь или сто раз. Таким образом соединяют с сущностью чистого Осознавания. Затем помещают сосуд на рот и визуализируют очищение перерождения потоком света, который представляют белым. Так человек избавится от причины перерождения в измерении голодных духов.

Для тех, кто проявляет знаки перерождения животным, произносят слог «РГЬЯ», представляя, что цепочка этих слогов соединяет с умирающим человеком; девять раз задерживают дыхание и кладут слог «РГЬЯ» на половые органы. Несколько раз выдыхают с осознаванием, что все разновидности знания пусты в себе. Затем помещают сосуд на половые органы и визуализируют очищение перерождения потоком мудрости. Таким образом, человек будет избавлен от причины перерождения в измерении жиивотных.

Для тех, кто проявляет знаки перерождения среди богов, одиннадцать раз задерживают дыхание, визуализируя цепочку слогов «ТАМ», соединяя себя с умирающим человеком. Затем помещают символ слога «ТАМ» на макушку головы (в других текстах рекомендуется сосредоточиться на слоге) для того, чтобы привлечь чистое знание (сознание) (26) к глазам. Затем, поставив сосуд на макушку головы, визуализируют очищение перерождения потоком мудрости (27). Таким образом устраняют причину перерождения среди богов у умирающего человека и обеспечивают ему обретение человеческого рождения.

Для тех, кто обладает знаками перерождения среди полубогов, задерживают дыхание двадцать раз, визуализируя, что для соединения служит слог «КЕМ». Аккуратно кладут слог «КЕМ» на правую подмышку, для того чтобы могла развиться мудрость равенства. Таким образом, помещая сосуд на подмышку, визуализируют очищение перерождения потоком мудрости. Так избавляют умершего человека от причины перерождения среди полубогов и обеспечивают ему обретение перерождения человеком.

Совершая это, обеспечивают избавление от перерождения в этих измерениях или краткость промежуточного состояния, так что умерший обретает счастливое состояние перерождения среди людей.

Таким образом, если дыхание умирающего человека еще не прекратилось во время ритуала, посредством объединения своего дыхания с его дыханием и сосредоточения на слоге несомненно обеспечивают очищение низших перерождений. Если дыхание прекратилось, на тело умершего ставят сосуд и визуализируют очищение перерождения потоком мудрости и без сомнения обретут положительный результат.

Если тело недоступно из-за того, что смерть произошла много дней тому назад, следует попытаться совершать ритуал каждые семь дней до двадцати одного дня после смерти. Важно обладать силой концентрации; или же ритуал должен повторяться в течение семи недель.

В это время учат пути (28) (нирманакае, самбхогакае и дхармакае) и объясняют разнообразные учения.

Так посредством ритуалов (разделенных семидневными промежутками) несомненно достигнут результата.

Слушай, Митог Тхубпа!

Таковы способы умирания людей с низшими способностями.

Бытие людей низших способностей продолжается в бардо вовлечения в существование, которое подобно трубе, соединяющей концы разрушенного канала (29).

Те, кто обладает средними способностями, умирают подобно диким животным: они умирают в горах или пустынных долинах. Вот способы, которыми умирает йогин, обладающий средними способностями: подобно льву на заснеженных горах; подобно нищему (никто не знает, кому принадлежат его останки), подобно маленькому ребенку.

Те, кто умирает подобно Дакини и подобно Видьядхаре (30), умирают подобно огню костра, который поглощается собой, подобно невидимому испарению, поднимающемуся в пространство из разбитого глиняного сосуда. Все элементы поглощаются собой, ничего более не возникает, и не существует ничего, за что можно ухватиться, таков лучший способ умирания для йогина.

Практикуя таким образом, самопроизвольно осуществляют это состояние.

Посредством знания этого учения в момент смерти обретают знание сущности перемещения ума из тела. Состояние йогина остается одним и тем же, исследует ли он знаки смерти или нет.

Йогину следует умирать таким образом, за пределами всех страхов и чувственного желания.

Йогин, обладающий пониманием и практикующий медитацию, пребывает вне пользы или вреда.

За пределами пользы, вне следствий вреда и, более того, за пределами созревания причины и следствия.

Осуществление практики таким образом является  наилучшим.

Самовозникшее, самопроизвольно освобождающееся и нерожденное измерение.

Видения изменяются в неизменном времени и исчезают в чистом и самосовершенном измерении за пределами ограниченности надежды и страха, все двойственные ограничения причины и следствия исчерпываются в чистом измерении нераздельности чистого Осознавания и Пространства.

Таким образом, вот что достаточно для обретения действительного постижения:

Вне деяния, Полное и самопроизвольное совершенство.

Это третья глава об учении состояния бардо умирания из Тантры Тайного Союза Солнца и Луны.


Примечания:

1.    Перевод этого имени (тиб. Mi-rTog Ye-Shes Thub-pa) означает: Мудрец Изначальное Осознавание За Пределами Понятий (прим. переводчика с англ.).

2.     Для интересного сравнения знаков смерти, рассматриваемых в других текстах, см. Chi-Tags gSal-ba'i sGron-ma из собрания текстов bLa-Med rDzog-pa Chen-po Yang-rTse kLong-Chen gyi Khrid, vol. 1, pp. 643-666, Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji, H. P., India, 1973, 2 vols («Светильник, Проясняющий Знаки Смерти»), текст традиции бонпо; также см. тантру “sKu-gDung ‘Bar-ba’i rGyud” из собрания писаний “rNying-ma rGyud bCu-bDun”, которую перевёл Tucci в Il libro tibetano dei morti, Torino, 1972, pp. 209-230, и главу, озаглавленную «Знаки смерти», которая находится в тантре врачебной науки, переведённой Kelsang, Jampa, “Ambrosia Heart Tantra”, Dharamsala, 1977, pp. 70 et seq.

3.     Из-за метафорического языка, используемого в целом разделе текста, который следует, необходимо читать текст, переведённый Tucci, LTM, pp. 222 et seq. И особенно бонский текст “Chi-Tags gSal-ba'i sGron-ma” («Светильник, Проясняющий Знаки Смерти»), где значение аллегорий разъясняется подробно. Чтение этого текста предоставляет дополнительные данные заметной близости между буддийскими писаниями школы нинма и писаниями бонпо. В данном случае бонский текст даёт очень подробный анализ значения символов. Используемый метафорический язык является тем же самым, тогда как порядок необходимого лечения, включающий в себя перечень знаков смерти, упомянутых ранее, не имеет абсолютно никаких буддийских особенностей. Сравнение двух текстов может предоставить поэтому интересную возможность внимательно рассмотреть несомненные связи, существующие между писаниями школ нинма и бон по Дзогчену. Только таким образом можно пролить свет на беспокойный период тибетской истории, который последовал за введением буддизма в Тибете (8-11 века нашей эры), когда традиции нинмапа и бонпо приобрели свои характерные черты.

4.    Также см. «Тибетская книга мёртвых», перевод и комментарий Намкай Норбу Ринпоче, Шанг-Шунг, С-Пб., 1999, с. 15 (прим. переводчика с англ.).

5.    В тодгал (тиб. Thod-rGal), методе медитации на свете, упоминаются четыре элемента, так называемые четыре светильника, «дронма ши» (тиб. sGron-ma bZhi), которые в своей совокупности составляют полноту созерцательного опыта: 1) «Светильник воды, аркан для больших расстояний» (тиб. rGyang-Zhags Chu’i sGron-ma), являющийся сокровенным термином, используемым в текстах цикла писаний «Шанг-Шунг ненгьюд», где он символизирует глаза. Глаза считаются дверью, через которую проявляется чистый свет мудрости; 2) «Светильник самовозникшей мудрости» (тиб. Shes-rab Rang-Byung sGron-ma), который в других текстах также называется Rig-pa sGron-ma, светильник, символизирующий изначальное состояние существа; 3) «Светильник пустой сферы» (тиб. Thig-le sTon-pa’i sGron-ma), являющийся выражением пустоты существования; 4) «Светильник чистого Пространства» (тиб. Dag-pa’i dByings sGron-ma) (истолкование dByings смотри в примечании 24) или видение разноцветных проявлений во внешнем пространстве, являющихся чистым отражением внутренней реальности индивидуума. Подробное рассмотрение этого предмета см. в «Тантре Пылающего Светильника» (тиб. sGron-ma ‘Bar-ba’i rGyud) из цикла писаний rNying-ma rGyud bCu-bDun, cit., vol. 1, pp. 281-313 (ff. 4a-17).

6.    Тиб. ‘Byung-ba’i dGra rNams: «элементы-враги» (прим. переводчика с англ.).

7.    В символизме мандалы тибетского тантризма пять элементов обозначаются различными цветами и особенными семенными слогами. Земля обозначается жёлтым цветом и слогом ЛАМ; вода обозначается белым цветом и слогом БАМ; огонь – красным цветом и слогом РАМ; воздух – зелёным цветом и слогом ЯМ; и, наконец, пространство, которому не присваивается особый семенной слог, поскольку он приводится в разных вариантах в различных источниках. Оно соответствует принципу сознания каждого индивидуума, состоянию изначальной мудрости. В практиках, требующих визуализации и концентрации на тантрическом божестве, семенной слог, который символизирует состояние мудрости этого божества, помещается в центр мандалы и соответствует пространству в схематической структуре мандалы (Намкхай Норбу Рипоче). См. G. Tucci, “The Theory and Practice of the Mandala”, London, 1961, pp. 30 et seq., в которой такой же символ появляется в некоторых формах медитации и призывания двух тантрических божеств, на которых ссылается автор.

8.    В пояснении добавлено: rDza yi Ga’u (глиняный футляр для амулета) (прим. переводчика с англ.).

9.    Zan – это смесь из из муки и воды, используемое для изготовления изображения-заместителя (тиб. gLud). Тесто для изготовления торма (тиб. gTor-ma) также называется zan (Лопон Тензин Намдак). См. Tucci, Giuseppe, The Religions of Tibet, London, 1980, pp. 176-177, 185-186, 205-206, который описывает ритуалы экзорцизма, широко используемые в религиозном слое, который автор называет «народной религией». Также см. Nebesky-Wojkowitz, Rene de, Oracles and demons of Tibet, Graz, 1975, pp. 359-361, 507-513, 523-525.

10.    О ритуалах выкупа см. Намкай Норбу Ринпоче, «Друнг, Дэу и Бон», Либрис, М., 1998 г., гл. 4, с. 113-124 (прим. переводчика с англ.).

11.    Жертвенные кексы, сделанные из муки, сахара, масла, лекарств и других ингредиентов, которые часто окрашиваются и широко используются в религиозных обрядах. Цвет и форма зависят от разновидности ритуала, который должен быть выполнен. См. Nebesky, Oracles, pp. 347-354, и Snellgrove, David, Nine Ways of Bon: Excerpts from gZi brJid, London, 1967, p. 279, fig. 9.

12.    Тиб. Khyer cig Khyer cig sTobs lDan rNams/ Sred Dang Chogs Dang Zhen pa rNams/ Dran Dang gZung Dang bSam Dang Reg/ gLod Dang Zhi Dang Grol Bar mDzod/ (прим. переводчика с англ.).

13.    Это соответствует моменту, предшествующему «чонид бардо» (тиб. Chos-Nyid Bar-Do). Оно является состоянием глубокого созерцания, длительность которого зависит от опытности йогина. Некоторые практикующие остаются в этом состоянии в момент смерти, часто в совершенной йогической позе, в течение нескольких дней, прежде чем тело начнёт разлагаться. Для других, тех, кто не являются знатоками созерцательной практики, это состояние длится долю секунды и умирающий человек не имеет даже минимального осознавания (Намкай Норбу Ринпоче).

14.     То есть элемент, составляющий тело, растворяется во всеобщем Элементе: ветер тела во всеобщем Ветре и т. д. В других текстах говорится о взаиморастворении элементов: земля растворяется в воде, вода в огне, огонь в ветре, ветер в пространстве, - так как это хорошо описывает последовательность переживаний умирающего. Как бы то ни было, сначала растворяется самый «грубый» элемент - земля, затем менее «грубый» - вода и т. д. (прим. редактора).

15.    Тиб. sNang-ba-nyid также может означать «проявление», «свет» и т. п. (прим. переводчика с англ.).

16.    Согласно тибетской медицине четыре ветра тела соответствуют четырём элементам: Земле, Воде, Огню и Воздуху, которые проявляют свои особые функции в теле. См. Kelsang, Ambrosia Tantra, pp. 62 et seq.

17.    rLung-Chen, который является синонимом для Las-Kyi-Lung. В данном случае этот момент соответствует фазе, в которой принцип сознания оставляет материальное тело (Намкай Норбу Ринпоче).

18.    Здесь Тело (тиб. sKu, санскр. Kaya) соответствует как материальному, так и умственному измерению индивидуума. Мудрость (тиб. Ye-Shes, санскр. Jnana) является энергией состояния Мудрости, Знанием чистого изначального состояния.

19.    Пхова (тиб. ‘Pho-Ba, санскр. Sankranti), йогическая практика (одна из шести йог Наропы), в которой умирающий человек переносит своё сознание в чистое измерение, благодаря этому прерывая сансарический процесс. См. Tucci, Il libro tibetano dei morti, p. 26; Lauf, Detlef Ingo, Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead, Boulder, Colorado, 1977, pp. 46 et seq.; Evans-Wentz, W. Y., Tibetan Yoga and Secret Doctrines, London, 1958, pp. 246-276; также Garma Chang, Teaching of Tibetan Yoga, Secaucus, 1977, pp. 111-115.

20.    Дронджуг (тиб. Grong-‘Jug,  санскр. Parakayapraveshana), практика, связанная с вышеупомянутой, в которой возможно перенести принцип собственного сознания в другое тело, которое может быть, а может и не быть человеческим. Говорится, что практикующий дронджуг способен войти в тело мёртвого человека ил животного и таким образом вновь оживить его. См. Lauf, Secret Doctrines, pp. 46 et seq.; Tucci, LTM, p. 90; E. Wentz, Tibetan Yoga, pp. 255-259; J. Bacot, La vie de Marpa, le traducteur, Paris, 1937, pp. 55-57.

21.    Тиб. rNam-Shes rLung Zhon rLung La sByang (прим. переводчика с англ.).

22.    То есть, входят в состояние глубокого созерцания, в котором, посредством совершенной неподвижности своего взгляда, йогин всецело погружается в полное восприятие пространства неба так, что он полностью объединяет с ним своё сознание (Намкай Норбу Ринпоче).

23.    Видение Пространства (тиб. dByings) во время созерцательной практики является ничем иным, как чистым отражением врождённой Мудрости каждого существа (Намкай Норбу Ринпоче). В текстах объединение ригпа (тиб. Rig-Pa, чистое Осознавание изначальной мудрости) и йинг (тиб. dByings, видение Пространства, являющегося внешним отражением внутреннего измерения) описывается как необходимый момент для возвращения к состоянию Изначальной Мудрости, которая изначальна и вечна, чтобы таким образом преодолеть двойственное и мучительное состояние сансары.

24.    Теперь следует описание знаков, указывающих на различные виды перерождения в шести измерениях существования колеса сансары (обитатели ада, голодные духи, животные, люди, полубоги и боги). Интересную психологическую интерпретацию этого подразделения см. Chogyam Trungpa, F. Fremantle, The Tibetan Book of the Dead, Berkeley and London, 1975, pp. 5-10.

25.    В транслитерации тибетского текста стоит Bhya, в английском переводе Phya (прим. переводчика с англ.).

26.    Сознание (тиб. rNam-Shes, санскр. Vijnana) – одна из пяти совокупностей, которые составляют человеческую личность. Они таковы: форма (тиб. gZugs, санскр. Rupa); ощущение (тиб. Tshor-Ba, санскр. Vedana); распознавание (тиб. ‘Du-Shes, санскр. Samjna); кармические импульсы (тиб. ‘Du-Byed, санскр. Samskara); сознание (тиб. rNam-Par-Shes-Pa, санскр. Vijnana). См. Trungpa, Cutting through spiritual Materialism, Berkeley, 1973, pp. 123-128; Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Misticism, London, 1960, pp. 70-73.

27.    Словами «поток света» или «поток мудрости» переводится тибетское Ye-Shes Chu rGyun – буквально, «поток воды изначального осознавания» (прим. переводчика с англ.).

28.    Три тела (тиб. Chos-sKu, Longs-sKu, sPrul-sKu; санскр. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) составляют основы принципов пути; они являются тремя способами существования сущностного сознания – тремя различными аспектами единой нераздельной реальности, которая пребывает за пределами времени. Среди чрезвычайно многочисленных текстов, в которых рассматривается это основополагающее учение буддийской метафизики, см. Tucci, Il libro Tibetano dei morti, pp. 29 et seq. и Religions of Tibet того же автора, pp. 74 et seq., также Guenther, The Royal Songs of Saraha, Seattle-London, 1969, pp. 44 et seq. и того же автора Kindly Bent to Ease Us, Emeryville, California, 1975-6, vol. 1, pp. 219 et seq.; см. также S. Dasgupta, Shashi Bhushan, An Introduction to Tantric Buddhism, Berkeley and London, 1974, pp. 11-13.

29.    То есть, бардо вовлечения в существование, или бардо становления, соединяет две жизни в сансаре, подобно тому, как труба соединяет два канала (прим. редактора).

30.    Видьядхара (тиб. Rig-‘dzin) – «Обладатель чистого Осознавания». Этот термин имеет большое значение в системах Ануйоги и Атийоги. Согласно этим традициям Ваджраяна (тиб. rDo-rJe Theg-Pa) также называется Колесницей Видьядхар (тиб. Rig-‘Dzin Gyi Theg-Pa).


Тибетское название тантры: Nyi-ma dang Zla-ba Kha-sbyor-ba Chen-po gSang-ba'i rGyud из собрания 17 тантр раздела Упадеши (Мэннагдэ) Дзогчена (тиб. rNying-ma’i rGyud bCu-bDun). В тантре не объясняются многие символы, связанные со знаками смерти. Пролить на них свет может бонский текст Светильник, Проясняющий Знаки Смерти, где подобная символика объясняется более ясно.

Из книги: Джакомелла Орофино, “Практики смерти и умирания”. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001 г. Перевод с английского: Игорь Калиберда. Редактор: Дмитрий Айнабеков. English version: Giacomella Orofino, “Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation”.


Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Из раздела Дзогчен Мэннагдэ. Глава 4. Бардо Сущностной Реальности.

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен. Часть 2. Окончание.

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен. Часть 2. Окончание.
Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен.

Часть 2. Окончание.

Передача Дзогчен


При подходах отличных от Дзогчена постижение природы ума достигается благодаря выводу и рассуждению, что занимает долгое время. Истина – прямо здесь, и мы пытаемся постичь её прямо отсюда. В Дзогпаченпо Истина открывает вам себя непосредственно. Подлинный прямой опыт состояния ума мудрости будд передаётся благодаря благословению мастера, который является держателем линии преемственности прямой передачи ума. Этот опыт может быть передан только как результат прошлых устремлений ученика, то есть, многие прошлые жизни он молился и делал посвящения, поэтому он может постичь свою природу, а также подразумевается, что благодаря практике ученик очистил свою карму и вследствие этого обладает открытостью сердца и преданностью. И когда возникает ситуация, где встречаются такой мастер и такой ученик и происходит встреча сердец и умов, в это момент мастер передаёт прямой опыт иногда словами, иногда без слов.

В Дзогчене существует три вида передачи. Первая называется «прямая передача ума». Говоря попросту, это – ситуация, когда мастер сидит в покое и молчании, а ученик остаётся открытым и восприимчивым, и они общаются прямо, от ума к уму, без слов или знаков.

Проблема здесь заключается в том, что иногда люди думают, что мастер не передаёт! Иногда люди думают, что нечто передаётся, когда этого нет, а когда действительно происходит передача, они не понимают. Для таких начинающих в Дзогчене есть наставления, которые называются «Четыре Опоры».

«Опирайтесь на объяснения учителя, а не на его личность;
опирайтесь на смысл, а не на слова;
опирайтесь на истинный смысл, а не на культурно обусловленные представления, о том, чем это могло бы быть;
опирайтесь на свой ум мудрости, а не на думающий ум».

Конечно, это не означает, что вы не должны слушать слова, поскольку в этом не было бы никакого смысла. Как указывал великий мастер Дзогчена Патрул Ринпоче в своём труде «Кунсан Ламэ Шаллун»: «Вы не должны слишком полагаться на слова и забывать о смысле, вы не должны просто полагаться на смысл и забывать слова». Вы должны связывать смысл и слова.

Если говорить с исторической точки зрения, прямая передача ума является передачей, которая исходит от изначального будды, или адибудды, который представляет уровень дхармакаи. «Дхарма» означает «истина», «кая» - это тело; отсюда дхармакая является телом истины, телом природы, абсолютным телом. Он – синий, подобно небу, и обнажённый. Это означает, что он незапятнан никаким понятием или представлением. Он пребывает в соединении с белой супругой, что символизирует природу, единую со светоносностью. Он известен как Кунтусанпо по-тибетски и Самантабхадра на санскрите. «Кунту» означает «всегда», «санпо» означает «благой». Изначальный будда является природой всех будд, а также нашей врождённой природой. В самом деле, в соответствии с видением Дзогчена все будды становятся просветлёнными не вне нас, но в природе нашего ума, поэтому историческое просветление Будды Шакьямуни в Индии под Древом Бодхи является только внешним проявлением этого.

В буддизме три кайи – это сущность, природа и энергия, или сострадание. Мы обнаруживаем тот же самый принцип в христианских Боге-Отце, Сыне-Христе и Духе Святом. Бог подобен абсолютному, Дух Святой подобен светоносности, сын подобен проявлению. Если мы выходим за пределы теологии к сердцу мистического христианства, мы можем понять его в этом свете.

Сущность изначального состояния, дхармакая, и будда дхармакаи передаёт посредством ума прямо всем буддам пяти семейств, которые пребывают на уровне самбхогакаи. Самбхогакая является уровнем энергии: «сам» означает «полный», «бхога» означает «радость», поэтому самбхогакая является телом полного наслаждения, света, энергии, блаженства. Нирманакая – это проявленный уровень. Если мы используем пример неба, дхармакая является ясным небом, его – светоносная природа – это солнце, а лучи солнца – это сострадание. Будды самбхогакаи пяти семейств – Ваджрасаттва, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи и Амитабха – являются просто отражениями мудрости изначального будды. В то же время они являются преображённым аспектом, или чистой энергией, наших отрицательных эмоций, таких как гнев, желание и так далее.

Мы можем связать три каи с тремя янами. Мы можем сказать, что дхармакайя, изначальный уровень, – это Дзогчен; что самбхогакая больше связана с Тантрой, а нирманакая больше связана с Махаяной и Хинаяной. В передаче Дзогчен изначальный будда, представляющий дхармакаю, прямо раскрылся Ваджрасаттве, который представляет самбхогакаю, и пяти семействам будд. Ваджрасаттва – сияющий, белый и не обнажён полностью, подобно Самантабхадре. В действительности не существует никого по имени Ваджрасаттва, он является только олицетворением. «Ваджра» означает неразрушимую энергию просветления, «саттва» означает «существо», поэтому Ваджрасаттва является олицетворением неразрушимой энергии просветления. Он является энергией мудрости будд. Он изображается облачённым в какие-то одежды, поскольку что бы ни проявлялось на уровне самбхогакайи, каковы бы ни были объекты или чувственные стимулы, от них необязательно отказываться или отрекаться, они могут быть приняты подобно яду и преображены в мудрость. Поэтому всё можно носить как украшение, все яды, а всё, что существует, – это питание для неразрушимого здравомыслия просветления. Одежда Ваджрасаттвы символизирует этот принцип преображения.

Когда изначальный будда прямо открывается, он не должен думать, он не должен даже передавать, он просто пребывает и, почти не сообщая, сообщает. Здесь нет никакого двойственного общения, ум Кунтусанпо постигается непосредственно пятью семействами будд. Затем Ваджрасаттва также прямо раскрывается посредством ума прямо первому мастеру Дзогчена среди людей Гараб Дордже, который был непосредственным проявлением Ваджрасаттвы.

Отсюда исходит второй вид передачи, передача «посредством символа». Это – естественно для реализованныъ существ или существ, обладающих необычайной способностью, ибо такому человеку вам не нужно что-либо объяснять словами, он поймёт просто благодаря нескольким словам или благодаря знаку. «Символ» здесь означает не только жест, но также и словесный символ. Например, согласно Кхьенце Ринпоче, когда Шри Сингха знакомил с природой ума Гуру Ринпоче, он пристально смотрел и указывал в небо, говоря: «Всё, что возникает, возникающее, возникающее, в возникновении, возникновении, возникновении освобождает возникающее». Он сказал чрезвычайно сжато, по сути, и просто услышав эти слова, Падмасамбхава достиг просветления.

Другой пример передачи посредством символа произошёл, когда Падмасамбхава явился в видении Джамьян Кхьенце Ванпо. Он сказал:

«Не соблазнённый грязью явлений,
Не захваченный цепляющимся умом,
Просто оставь свой ум в его чистом, исконном, обнажённом, пустом осознавании,
Это – ум мудрости всех будд».

Просто услышав это, Джамьян Кхьенце Ванпо достиг полной реализации.

Поясним это, что мы в действительности подразумеваем под передачей? Передача происходит, когда само постижение даруется ученику, который получает его полностью. Тогда он становится держателем этого учения. Кхьенце Ринпоче указывает, что существует совершенно невероятный метод передачи в учениях Дзогчен, который продолжался по непрерывной линии от изначального будды до наших дней. Используя этот особый метод, когда мастер умирает, он передаёт всю свою мудрость ученику.

Есть ещё одна знаменитая история символической передачи, которую дал первый среди людей мастер Дзогчен Гараб Дордже. У него было много учеников, и одним из главных был Манджушримитра, или Джампал Шенен по-тибетски. Джампал Шенен учился у него в течение многих лет, и достиг высокой реализации. Во время паринирваны Гараб Дордже всё его существо полностью растворилось в небе среди радужных сфер. В момент этого растворения Джампал Шенен почти в панике сказал: «Что случится теперь, после того, как ты уйдёшь? Кто будет продолжать? Ты – свет мира, как мы можем рассеять тьму?» Так он умолял, произнося очень трогательную просьбу. Гараб Дордже был тронут этой просьбой, и появился вновь. В соостветсвии с традиционным объяснением, которое дал Нёшул Кхэнпо, великий мастер Дзогчена, вновь появилась только рука Гараб Дордже, а не всё тело, а в этой руке затем появилась маленькая драгоценная шкатулка. В этой драгоценной шкатулке находилось учение, которое называется «Три Слова, Попадающие в Суть». Гараб Дордже дал ему шкатулку, и в тот же самый миг, когда Джампал Шенен получил её, он обрёл полное постижение и стал подобен самому Гараб Дордже. Таким образом, когда ушёл Гараб Дордже, ничто не было потеряно.

Если следовать вниз по древу линии передачи, между Гараб Дордже и Падмасамбхавой было ещё несколько случаев символической передачи: от Гараб Дордже к Манджушримитре, от Джампал Шенена к Шри Сингхе, и затем к Джнянасутре, Вималамитре и Падмасамбхаве. Все эти мастера обрели постижение благодаря символической передаче.

Затем от Падмасамбхавы и далее до настоящего времени мы находим третий вид передачи, передачу «посредством слова изо рта».
Падмасамбхава дал устную передачу своим двадцати пяти главным ученикам, которые были первыми святыми Тибета. Среди них были знаменитая женщина-мастер Йеше Цогьял, Вайрочана и царь Трисон Дэцэн.

Когда мастер воплощает постижение не только непосредственно умом, но также символом и словом, он может передать вам постижение просто несколькими словами, или жестом, или посредством того, что он создаёт атмосферу. Передача через обстоятельства является символической передачей. Прямая передача ума предназначена только для реализованных сушеств, а символическая передача – для тех, кто чрезвычайно восприимчив. Об устной передаче обычно говорят, что она предназначена для обычных существ, хотя, в некотором смысле, вы должны быть достаточно необычным также и для устной передачи. Передача заключается не в самих словах, но скорее в способе, которым мастер использует слова, наделяя их силой, чтобы они могли сообщить смысл вашему сердцу.

Если вы следуете великому мастеру Дзогчена, все три передачи происходят одновременно всё время, но иногда мастер может выделить одну из них, сделав её главной.

Что касается меня, мой главный мастер – Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. В Тибете он был мастером всех мастеров и высшим среди них с точки зрения передачи. Мастера школ Кагью, Сакья и Нинма приходили к нему, ибо он был держателем всех линий. Когда он давал учения, он передавал их держателям каждой из линий, а они в свою очередь шли и передавали другим.

Великие мастера, такие как Кармапа и Ситу Ринпоче были распознаны моим мастером. Существовала некоторая политическая проблема относительно этого, поэтому, когда прошлый Ситу Ринпоче проезжал через монастырь Дзонсар, монастырь моего мастера, он возвёл юного Кармапу на трон здесь прежде его официального возведения на трон, поэтому об этом не было никаких споров. Если Кхьенце сделал это, то все согласились, он был авторитетом в духовных вопросах. Он был совершенно невероятным существом, в действительности он был истинным буддой во плоти, в этом нет никаких сомнений.

Итак, он был моим первым коренным учителем. Мне чрезвычайно повезло, что он избрал меня, когда я был очень мал. Его духовная супруга – очень особенная женщина, которую мы называем Кхандро, является проявлением Йеше Цогьял и Тары. Сейчас она – одна из самых почитаемых женщин-мастеров из Тибета, и так случилось, что она – моя тётя. Её появление предсказал великий мастер. Он сказал: «В семье Лакар родится драгоценность». Поскольку она и мой мастер не имели детей, они воспитывали меня как своего собственного сына. Я считаю, что окружение, в котором вы рождаетесь, подобно второй утробе, и имеет сильное влияние на вас, и мне чрезвычайно повезло, что в детстве и ранней юности я жил в окружении Джамьян Кхьенце, ибо это дало мне основу и сердцевину учений.

У него было очень много учеников, которые являлись высокими воплощениями, как, например, глава школы Сакьяпа, Е. С. Сакья Тридзин, и Калу Ринпоче. Мой мастер открыл центр затворничества и назначил Калу Ринпоче первым наставником для трёхгодичных затворничеств. Дилго Кхьенце Ринпоче является его учеником, а также Тулку Ургьен.

В то время Дилго Кхьенце Ринпоче был не очень широко известен. Его знали просто как Тулку Сага. Именно мой мастер признал его как Кхьенце. Вас может запутать то, что они оба Кхьенце; это означает, что они являются проявлениями одного мастера, Джамьян Кхьенце Ванпо. Мой мастер принял его в качестве близкого ученика, и он был действительно одним из его любимцев. Он всегда был с ним, и люди удивлялись, почему он так заботится о Тулку Сага, почему он уделяет ему так много внимания. Теперь мы осознаём, что так было потому, что он мог выйти за пределы Тибета, тогда как большинство других учеников остались в Тибете или умерли.

Дилго Кхьенце был очень учёным и реализованным, но он не проявлял себя. Он не был столь огромен как сейчас, в действительности он был скорее худой и болезненный, но он полностью изменился после того, как умер мой мастер. Я помню, как Дилго Кхьенце давал учения «Ринчен Тэрдзод» в течение шести месяцев в Сиккиме. Кхандро и старый слуга моего мастера, который сам был высокореализованным существом, присутствовали здесь. В последний день передачи Дилго Кхьенце сказал о моём мастере, а также о Падмасамбхаве, и Кхандро и старый слуга заплакали и сказали: «Мы слышали, что благословение мастера приходит к его ученику, после того, как он умер, но мы не знали, что это действительно случилось сейчас». Внезапно они осознали, что Дилго Кхьенце стал подобным моему мастеру. Итак, вот насколько могущественна передача, действительно может случиться подобное этому.

Интересно, что для передачи не существует временных ограничений. Я осознаю, что, хотя мой мастер не находится рядом со мной физически, поскольку он умер, когда я был довольно молод, он оказывал на меня влияние в течение всей моей жизни. В действительности передача происходит всё время.

Например, особенно благодаря ему я встретил Дуджом Ринпоче. Я помню, мой мастер обычно говорил, что он был Гуру Ринпоче во плоти, и он оценивал его очень высоко. Конечно же, Дуджом Ринпоче оценивал Джамьян Кхьенце также очень высоко. Они были современниками и мастерами равного ранга, но в то время как Джамьян Кхьенце был связан со многими традициями буддизма, Дуджом Ринпоче был связан больше с традицией Нинма и учениями Дзогчен. Я помню, мой мастер взял меня в дом Дуджом Ринпоче в Калимпонге, и мы вместе получили благословения. Но хотя я знал, что он великий мастер, я не устанавливал с ним личной связи до 1962. Это было три года спустя после того, как ушёл Джамьян Кхьенце.

Я приехал в Калимпонг, чтобы посетить его, и говорил с ним о воплощении Джамьян Кхьенце, которое родилось в Бутане. Однажды вечером у него дома была ученица-американка, которая училась у Дуджом Ринпоче в течение небольшого времени. Она была очень расстроена, обнаружив, что трудно найти хорошего перводчика, чтобы получить учения. Случилось так, что я был там, поэтому Дуджом Ринпоче сказал: «О, очень хорошо, очень хорошо, ты можешь переводить для неё?» И я сказал: «Конечно». Он дал невероятное учение в течение приблизительно получаса. Когда он говорил, каждое слово отдавалось во мне, и в конце я был в слезах. Именно тогда я осознал, что подразумевал мой мастер, когда сказал, что Дуджом Ринпоче – великий мастер. Я попросил его учить меня, и он был очень добр. Каждый день после обеда я приходил к нему, мы вместе выполняли практику, и он давал мне учения, и поэтому я получил больше устной передачи от Дуджом Ринпоче.

Такова была моя первая встреча с ним, и после этого в течение шести или семи лет я служил ему в качестве его первого переводчика. В действительности именно благодаря ему моё понимание Дзогчена расцвело. Мой мастер ознакомил меня и дал мне семя. Но именно Дуджом Ринпоче произнёс слова и ободрил меня учить. Его Святейшество Далай Лама сказал мне недавно в Лондоне, что следует изучать не только очень короткие тексты по Дзогчену, но и обширные тексты также. В моём случае, хотя я не изучал обширные тексты по Дзогчену с Дуджом Ринпоче, он продолжал вбивать в меня одну и ту же сущность ещё и ещё, почти ежедневно. Каждый день это была одна и та же сущность, снова и снова, и снова и снова и снова и снова, поэтому она отпечаталась во мне. Как это выражает Дилго Кхьенце:

«Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше
вы слышите. Чем больше и больше вы слышите, тем больше
и больше вы размышляете. Чем больше и больше вы
размышляете, тем глубже и глубже становится ваше
понимание».

Внезапно оно начинает соответствовать. Вы начинаете обретать уверенность, которая пребывает за пределами слов, внутреннее чувство, которое даёт вам уверенность и юмор. Это чувство называется пониманием и отныне становится отмычкой, которая отпирает все двери.

Подобный процесс происходил с моим предшественником, Тэртоном Согьялом. Он происходил из области Нярон, которая является скорее дикой частью Тибета, действительно очень дикой. Он не обращался к Дхарме, пока не достиг достаточно зрелого возраста, когда ему было 30 лет. Он был очень хорошим охотником, но на охоте с ним начинало происходить что-то странное: хотя обычно он был превосходным стрелком, когда он нацеливал своё ружьё, у него начинались видения различных будд, поэтому он промахивался. Все его друзья удивлялись тому, что с ним происходило. Затем однажды кто-то убил животное, и он увидел, как оно умирает. В нём проявилось так много сострадания, что его сердце обливалось кровью, и с этого момента он прекратил охотиться. Его друзьям это совсем не понравилось, и они изгнали его, но тогда он обратился к Дхарме.

Традиционно в Тибете люди выполняли предварительные практики в юном возрасте, поэтому приход к Дхарме в тридцать лет считался поздним. Но на Западе вы выполнили предварительные практики в виде трудностей, которые вы перенесли, страдания, которое вы испытали, разбитых сердец. Но мы должны использовать наш опыт страдания так, чтобы он стал трамплином для прыжка в будущее. Великий мастер Дзогчена Патрул Ринпоче цитирует Лонченпу в своём «Кунсан Ламэ Шаллун»: «Из-за страдания я обратился к Дхарме и обнаружил окончательное счастье, поэтому я благодарен страданию…». Отрицательные обстоятельства могут быть той самой вешью, которая заставляет вас измениться. Они открывают ваше сердце, поэтому когда вы вступаете на путь, они предлагают уникальную возможность принять практику близко к сердцу.

Так было в случае с Тэртоном Согьялом. Позднее, не изучая многого, он стал не только реализованным существом, но также очень учёным мастером. Тэртон Согьял был известен как Падмасамбхава во плоти. Его так почитали, что тринадцатый Далай Лама стал его учеником и, несмотря на это, он никогда не изменялся, он обычно одевался в одни и те же грязные старые одежды и пользовался одной и той же старой медной бумпой. Обычно ламы меняют свои бумпы, если они достигли положения в духовном мире; сначала они сделаны из меди, затем из латуни, затем они становятся серебрянными и, наконец, золотыми, но Тэртон Согьял продолжал использовать свою медную, и некоторые из его местных друзей говорили: «Теперь ты учитель Далай Ламы, ты должен стараться подтвердить своё положение в миру, ты должен иметь немного лучший внешний вид». Тэртон Согьял обычно отвечал: «Я давал посвящения Далай Ламе, используя эту бумпу, и она работала, поэтому я думаю, что она будет работать и дальше».

Особая история, которую я хочу рассказать – о его друге-геше, который был очень учён, но он был довольно стар и потратил многие годы на свою учёбу. Итак, однажды он и Тэртон Согьял начали говорить о трудном моменте в учении. Тэртон Согьял выступил с таким глубоким ответом, что это показало не только его огромную учёность, но и реализацию. Геше был удивлён. «Я хорошо тебя знаю, но ты не имел возможности учиться, и всё же ты отвечаешь с такой убеждённостью. Откуда ты знаешь это?» Тэртон Согьял сказал: «Я изучал подход великого мастера Дзогчена Патрул Ринпоче, метод, где мастер ведёт тебя прямо, и ты можешь постичь очень быстро, в течение шести месяцев». Когда у вас есть ключ, открывающий всё, всё знание приходит легко. Вы становитесь великим поэтом, не изучая поэзию, вы становитесь великим учёным, не изучая. Вот что может произойти благодаря Дзогчену. Тогда геше сказал: «Я слышал, что нечто подобное этому происходит благодаря Дзогчену, но я не осознавал, что это – действительно истинно, я думал, что это – просто сказка».

Именно такой ключ, открывающий всё, Дуджом Ринпоче вбивал в меня снова и снова до тех пор, пока понимание не расцвело во мне, и его благословение всё ещё продолжается. А также продолжается благословение Дилго Кхьенце, от которого я получил главные учения Дзогчен. Поэтому они являются тремя главными учителями, от которых я получил передачу.

Сущность Дзогчена

Сущность Дзогчена заключается в том, чтобы оставить свой ум в неизменяемом состоянии, в естественности его врождённого, уже самосовершенного состояния, которое и есть Дзогпаченпо. С этой уверенностью и верой просто позвольте своему уму пребывать свободно. Как гласит изречение: «Если вы не будоражите воду, она прояснится сама собой, и таким же образом, если естественно оставить ум, не воздействуя на него, он окажется в покое и блаженстве».

В соответствии с традицией Упадеши или Мэннакдэ Дзогчена, которая является учениями сущностных наставлений, основанных на опыте мастеров, существует четыре наставления для практикующих Дзогчен, известные как четыре чогшак. Тибетское слово «чогшак» означает «оставление». Первое, видение должно быть подобным горе; второе, созерцание должно оставаться подобным океану; третье, что касается деятельности, какое бы восприятие ни проявлялось, мы оставляем его так, как есть; и четвёртое, мы просто пребываем в ригпа.

Сейчас я коротко объясню их. Во-первых, не только ваше видение, но и поза вашего тела также должна оставаться подобной горе. Какой бы ни была ваша поза, просто оставьте её в состоянии полного расслабления, и подобно этому ваше видение должно быть расслаблено с уверенностью коровы в Катманду (1). Ваше созерцание и ваш взгляд должны быть подобны океану, то есть, всеохватывающими. Что касается восприятий, не изменяйте их, какими бы они ни были, оставьте их так, как есть. Если вы видите, вы оставляете видение в видении; если вы слышите, вы оставляете слышание в слышании; если возникают мысли, вы оставляете мышление в мышлении и не следуете за мыслями.

Дилго Кхьенце Ринпоче объяснял в Непале, что обычно существует объект, глаз как орган и зрительное сознания, и когда эти три встречаются, вы можете видеть. Но, кроме них, существует сознание ума, которое истолковывает видение, говоря «это – красиво, это – безобразно …» и так далее. В практике чогшак вы не позволяете  привязанности или суждению соединиться с вашим восприятием, поэтому здесь отсутствует сознание ума, которое непрерывно комментирует. Традиционно в пример приводится йогин, прогуливающийся в саду, или вошедший в храм ребёнок, который видит его очень свежо и ярко, хотя и не понимает, что он видит. В конце концов, получающийся в результате чогшак заключается в том, что, если вы остаётесь в состоянии ригпа, то медленно, медленно благодаря вашей практике ваше ригпа будет расцветать всё больше и больше, обретёт силу и достигнет устойчивости.

Когда вы практикуете Дзогчен, вы открываете все свои двери, вы открываете своё сердце, вы открываете все свои чувства и, вместо того, чтобы пытаться убежать, вы остаётесь в присутствии явлений. Если вы оставите всё в естественном состоянии, что тогда случится? Все ваши мысли просто растворятся в своей природе и вы останетесь с обнажённой истиной, дхарматой. Чем больше вы сможете оставлять всё в естественном состоянии, тем больше всё будет растворяться, поскольку вы начнёте непосредственно переживать. Таков способ освободить свою природу и выразить её.

В практике Дзогчен Сэмдэ, которая работает с думающим умом, существует несколько принципов, которые очень полезны для практики. Какой бы метод вы ни использовали в медитации, произносите ли вы ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, или наблюдаете за дыханием, например, сначала ваш ум отдыхает и обнаруживает глубокое спокойствие и мир. Это состояние обычно называют «шинэ» или «шаматха», что означает «спокойное пребывание», но в Дзогчене оно известно как «нэпа». Затем, если вы продолжаете практиковать, из «нэпа» возникает состояние випашьяны, или «ясного видения», которое в Дзогчене мы называем «мийова». То есть, в состоянии покоя вы свободны от покоя, так что движение не становится напряжением и не препятствует вам. Движение не является больше проблемой, поскольку вы обнаруживаете покой в движении и безмятежность в каждом действии. Поэтому вы не ограничены покоем ума в созерцании, ибо любая возникающая мысль также является выражением созерцания.

Затем, когда вы продолжаете практиковать, вы обнаруживаете состояние единства и неразделимости шаматхи и випашьяны, состояние, которое мы называем «йерме». И, наконец, всё объединяется и самопроизвольно завершается в жизни; это называется «лхундруп» и является подлинным состоянием Дзогпаченпо.

Медленно, медленно что-то в вашем уме снимается и отпадает, и из вашей нервозности возникает лёгкость, раскрывая вашу истинную природу, которая удовлетворена всем и пребывает в мире с явлениями. Затем мы переживаем понимание и ясность. Очень необыкновенно то, каким образом в высшей степени искусные и могущественные методы мудрости этих великих мастеров действительно выявляют природу нашего ума таким очень прямым способом. Когда у нас есть способность переживать это, нам следует спокойно пребывать в этом состоянии, сохраняя распознавание своего истинного лица. В практике Дзогпаченпо не существует никакой медитации, которую вы должны выполнять, вы просто продолжаете распознавать природу своего ума, не прилагая усилий.

Как это выражает Дуджом Ринпоче в своей чудесной молитве:

«Да обретём мы великую уверенность видения,
где сансара и нирвана являются одним.

Да усовершенствуем и усилим мы созерцание,
Естественно пребывающее в неизменяемом состоянии.

Да исполним мы деятельность недеяния,
Которая естественно совершается без усилия.

Да обнаружим мы сами собой дхармакаю,
Пребывающую за пределами усилия».


Примечание:

1. Когда я путешествовал с Тинлэй Норбу в Катманду в начале этого года, перед нашей машиной проходила корова, и неважно насколько громко мы сигналили, она не реагировала.  В Индии и Непале убийство коровы считается чуть ли не худшим поступком, чем убийство человека, коровы об этом знают и просто снисходительно переходят через дорогу с полной уверенностью. Тинлэй Норбу шутливо сказал мне: «Вот те, кто действительно обладают уверенностью видения!».

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен. Часть 1.

Ригдзин Чжанчуб Дордже. Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода Дзогчена

Оригинал взят у buddadharma1 в Ригдзин Чжанчуб Дордже. Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода Дзогчена
Нягла Ринпоче Ригдзин Чжанчуб Дордже
Nyag la rin po che rig 'dzin byang chub rdo rje, 1826 – 1961/1978

Сердечный совет от учителя Нягла Чжанчуб Дордже:

Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода согласно Дзогпаченпо Кадаг Трэгчо.

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте своему уму наблюдать себя.
Прошлых мыслей больше здесь нет,
и будущих ещё здесь нет,
а то, что возникает сейчас —
за пределами анализа.
Позвольте всем мыслям
прошлого, настоящего и будущего
утихнуть прямо сейчас,
и в этот миг
наблюдайте, каково это.
Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.
Если вы думаете
«это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния
и богатство вашей природы
не проявится.
Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.
Всеобъемлющее естественное совершенство
является присутствующим прямо сейчас осознаванием.
Без мыслей и состояний,
ясное и сияющее,
подобное небу,
оно никогда не изменяется.
Это — дхармакайя, изначальное.
Ясное и сияющее осознавание
непрерывно в своём великолепии.
Это — самбхогакайя, восхитительное.
Возникновение всевозможных явлений,
вездесущая энергия,
это — нирманакайя, чудесное.
Что бы ни происходило, когда бы ни происходило,
Не делайте с этим ничего.
Позвольте ему успокоиться самому.
Мысли являются топливом,
горючим и ядовитым.
Позвольте им приходить и уходить.
Они будут растворяться в пространстве.
Нет разницы между приходом и уходом.
Когда они приходят,
наблюдайте прямо,
как они приходят.
Когда они уходят,
наблюдайте прямо,
как они уходят.
Это — в точности одно и то же.
Без предпочтения, без выбора,
когда вы едите, сидите, идёте,
стоите, спите, разговариваете,
что бы вы ни делали,
когда вы делаете это,
смотрите прямо на своё состояние.
Так обычные существа
становятся буддами.
Не существует ничего
более прямого и более глубокого,
чем это учение.
Для тех, кто полагается на это учение,
причины и условия исчерпываются.
Это — пространство.
Прямо его осознавай.
Любое переживание чудесно.
Око мудрости теперь открыто.
Ясновидение присутствует здесь и теперь.
Твоё тело больше не является плотным.
Ты можешь беспрепятственно путешествовать.
Приходит время смерти
и твои тело и жизненные силы распадаются,
а твои энергии элементов преображаются
в благословения нерушимого радужного тела.
Теперь оно растворено обратно в изначальное состояние.
Осознавание возвращается
в пространство дхармакаи, изначального,
и охватывает все воспринимаемые измерения,
выполняя просветлённую деятельность
и принося пользу всем живым существам,
неисчислимым как само пространство.
Так обстоит дело.
Теперь изобильные блага
хлынут потоком.
Будьте счастливы! ГЕО!

Этот текст в одну страницу на тибетском языке, озаглавленный Nyag bla byang chub rdo rje’i rdzogs pa chen po ka dag khregs chod lta sgom spyod ‘bras don mdor bsdus bstan pa, был переведён по настоянию Ламы Вандор (Lama Wangdor) 25 июня 2005 года в Окленде, Калифорния. Ученик Нягла Пэма Дуддул'а (Nyag bla Padma bdud ‘dul), Нягла Чжанчуб Дордже, даты рождения и смерти которого иногда приводятся как 1838–1953, был главным учителем Дзогчена современного учителя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче.

Опубликовано в «Tantric Poetry» by Steven Goodman, 11/16/2015. Эти стихи появились в «Tibetan Literary Arts», опубликованном Shang Shung Institute, Neilson Library, Smith College, May 2007.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.
Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Часть 2. Окончание.

Успокоение  в  Созерцании


Итак, как быть с умом?

Когда ум – не выдуман, он пребывает в самопроизвольном блаженстве, точно так же, как вода совершенно естественно остаётся прозрачной и чистой, если её не взбалтывают. Главное в Дзогчене – ничего не выдумывать, но пребывать в состоянии неизменности, в самом естественном состоянии, пребывать настолько естественными, насколько есть. Даже если вы обнаруживаете, что не естественны, будьте естественными по отношению к этому.

Очень естественно оставьте свой ум в уме.
Позвольте ему успокоиться и упроститься.

В действительности вся суть созерцания заключается в упрощении ума. Вы не добавляете никакого нового топлива, но просто позволяете своему уму «выговориться», и поскольку вы более не поставляете новых мыслей, они исчерпываются сами.

Иногда, когда вы сидите, мысли становятся просто неудержимыми; некоторые мастера называют это «умственной порнографией». Однако, если вы просто продолжаете сидеть, в конце концов вы приходите в состояние скуки, к моменту, в котором вы исчерпали мысли и их репертуар развлечений или забав. Вы отыграли все игры. Для того, кто обладает очень беспокойным умом, может оказаться очень полезным просмотреть таким образом все свои мысли и попасть в это состояние скуки, состояние, которое Чогьям Трунпа Ринпоче назвал «первым знаком отсутствия «я»».

Поэтому вы просто пребываете в присутствии, сосредоточенные и неизменные. Это – скорее отношение, которое возникает благодаря некоторому количеству веры. Вера появляется благодаря учению и вашему пониманию. Это – вера в свою природу, в то, что ваша природа – это природа будды, в то, что вы обладаете этой «врождённой мудростью», которая существует даже среди смятения вашего ума. Она присутствует в нас самопроизвольно.

То, что омрачает эту мудрость, является нашим думающим умом. Поэтому вы отправляете его на отдых, или выдворяете его, так как он – незаконный иммигрант. Вы не даёте ему визу. Если вы просто спокойно оставляете свой ум в его естественном состоянии, то благодаря этому достигается подлинная устойчивость, успокоение и прояснение, от чего проявляется природа ума – чем бы она ни была!

Потому что также важно не иметь никакого представления о том, что такое природа ума, поскольку, когда оно у вас есть, вы закончите обдумыванием своего представления, а суть заключается совсем не в этом. Здесь вы скорее просто находитесь в состоянии, чем размышляете о чём-то. Вот почему слова «медитация» или «созерцание» в действительности не подходят для Дзогчена, поскольку оба этих термина, в конечном счёте, подразумевают созерцание чего-то или размышление о чём-то, а не пребывание в особом состоянии или видении и продолжение в этом состоянии. Для того, чтобы описать эту недвойственную медитацию, мы должны использовать слово «не-медитация».

Неизменное

Главный момент в созерцании Дзогчена заключается в том, чтобы пребывать настолько естественными, насколько возможно, отпускать себя и расслабляться в своей природе. В Дзогчене мы используем особый термин, «ригпа», для того, чтобы пролить свет на это неизменное состояние, и тибетское слово «сэм» для указания на путаный и омрачённый аспект ума.

Когда вы выходите за пределы облаков, то достигаете природы, подобной небу, внепонятийного, недвойственного аспекта своего ума. Это абсолютное состояние называется ригпа, что означает чистое или изначальное осознавание. Оно является состоянием ума мудрости всех будд; здесь вы достигли сердца своей природы будды. Главный момент созерцания состоит в том, чтобы усилить это чистое осознавание, развить это ригпа и сделать его всеохватывающим и устойчивым. В таком случае уменьшается вероятность того, что вас коснётся смятение. Потому что в этом абсолютном состоянии, которое иногда называют «пустотой», а иногда «изначальной чистотой», вы – свободны от страдания двойственности.

В созерцании вы растворяете всё смятение в абсолютном. Когда вы непринуждённо входите в состояние ригпа, очень естественно и не стараясь что-нибудь делать, возникает очень сильное чувство облегчения, избавления и расслабления. Главное заключается не в том, чтобы что-то делать, просто расслабтесь и отпустите себя в сущность. Как говорит Дуджом Ринпоче: «Созерцание не является усилием, но естественным привыканием к нему».

Когда мы стараемся выполнять практику Дзогчена и пребывать в природе ригпа, мы можем обнаружить, что не совсем уверены, когда мы находимся в состоянии ригпа, а когда – нет. Это является вопросом или сомнением, которое, по-видимому, возникает часто. Вы говорите себе: «Это – ригпа?» Что такое ригпа? Когда это – ригпа, а когда это – не ригпа? Когда я задал этот вопрос Дилго Кхьенце Ринпоче, очень расслабленно и естественно он ответил только одной фразой: «Если ум не изменяется, это – ригпа».

Это означает, что если вы никоим образом не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, удовлетворённым естественным пребыванием, это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Этот простой момент указывает на сердце Дзогпаченпо, состояния «Великого Совершенства».

Ибо наше абсолютное состояние или природа будды – всегда совершенно и никогда не портится нашим смятением. В Дзогчене часто говорится, что «оно никогда не улучшалось буддами и не ухудшалось существами, пребывающими в смятении». С точки зрения Дзогпаченпо присущая нам природа является Самантабхадрой и подобна небу. Хотя в небе может находиться множество облаков, само небо всегда остаётся незапятнанным. Или же иногда природа ума сравнивается с зеркалом, открытым и ясным, которое отражает всё, и всё же никогда не пачкается и не загрязняется отражениями.

Эта зерцалоподобная природа нашего ума является тем, о чём мы должны напоминать себе снова и снова. Когда мы памятуем о чистоте врождённой природы своего ригпа, благодаря этому появляется огромная уверенность, и в этом состоянии мы можем растворить всё смятение, поскольку смятение не может существовать в состоянии мудрости.

Обладая вдохновением учений и уверенностью абсолютного, уверенностью видения в своём сердце, вы расслабляетесь в своей природе и пребываете в ней. Если вы обнаружите в себе такую разновидность веры, это позволит вам ещё больше расслабиться. Вы обнаруживаете удовлетворённость и великодушие, которые являются «настроением будды». Когда вы расслабляетесь и не действуете, мыслящий ум больше не имеет дополнительного топлива, и может только выговориться, рассеяться и раствориться. Тогда проявляется ваш ясный ум или ясность ригпа. И наряду с ней возникает очень хорошее чувство, огромное вдохновение, словно что-то поднимается вверх.

Пребывайте в этом состоянии, спокойно позволяя своему уму освобождаться. Когда вы позволяете своему уму пребывать в естественном состоянии, он освобождается. Именно это мы подразумеваем под «самоосвобождением»: позволение уму освободиться изнутри.

Вы ничего не делаете, за исключением того, что остаётесь в присутствии чистого осознавания. Тогда всё возникающее освобождается. Это похоже на письмена на воде: как только вы напишете их, они растворятся. Так как волны поднимаются из океана, они исчезают обратно в океане. Всё возникающее происходит из абсолютного состояния, поэтому, если вы не приводите его в беспорядок, оно – чисто. Возникновение – не проблема; только думающий ум создаёт проблемы.

Хорошее  Настроение

Вы всегда обратите внимание, что если вы находитесь в особенно хорошем состоянии ума, то преображается даже окружающая вас обстановка. Врачами и учёными было замечено, что когда у вас хорошее настроение или хорошее расположение духа, даже клетки вашего тела становятся более «радостными», тогда как если вы пребываете в подавленном или злобном состоянии ума, то они становятся болезнетворными.

В своей основе всё связано с умом и его природой. Ум является хозяином. Вот почему в Дзогчене ум называют «Кунджед Гьялпо», «Царь, Ответственный за Всё» (прим. пер.: обычно это имя переводится как «Царь, Создающий Всё»), или, пользуясь современным языком, «высший упорядочивающий принцип вселенной».

Всё определяется тем состоянием ума, которое мы сохраняем, поскольку мы являемся ничем иным, как непрерывным потоком сознания, континуумом, который в самом деле становится нашей личностью или существом. Любое состояние, в котором вы большей частью пребываете, будет тем, чем вы станете, и то, что влияет на вас, или то, как вы влияете на себя, обусловит то, каким образом вы изменитесь. Это – что-то вроде настроения.

Если мы посмотрим в себя, мы можем ясно увидеть, что мы являемся ничем иным, как потоком различных возникающих явлений. Вот почему, если вы зададите себе вопрос «Кто – я?», то не сможете обнаружить никого. Вы – просто поток ума, и подобно реке, иногда он – загрязнённый, а иногда – ясный. По-тибетски этот континуум энергии или поток называется «гью». На санскрите это – «тантра».

Обычно, когда мы сталкиваемся с эмоциями, наша реакция заключается в том, чтобы либо подавить их, либо потворствовать им. Но, следуя медитативному подходу буддизма и Дзогчена, мы не делаем ни того, ни другого. Мы просто пребываем в состоянии равновесия и позволяем всему возникающему появляться. Ибо «эмоция» в действительности означает «энергия в движении» (прим. пер.: в оригинале игра слов: “E-motion”, «эмоция» и “Energy in motion”, «энергия в движении») и мы не препятствуем её течению.

Поэтому, когда возникает смятение, в этом нет большой проблемы, потому что мы знаем, что оно пройдёт. Всё является преходящим, даже понимание! Возникают ли отрицательные состояния или благие переживания, вы осознаёте, что по своей истинной природе и то, и другое – мимолётно, и нет никакой причины для отвращения или привязанности. Если вы свободны от привязанности к счастью и отвращения к страданию, то вы обладаете отношением, подобным небу, состоянием бодхисаттв, в котором «всё охвачено счастьем». Это можно сравнить с белым снегом, который покрывает всю поверхность земли после снегопада, и всё, что вам остаётся делать, – просто катиться на лыжах вниз по склону.

По существу, Дзогчен является просто непрерывным сохранением состояния действительно хорошего настроения. Вы не держитесь ни за какое представление, подобное представлению о том, что «я созерцаю», поскольку, когда вы понимаете всё больше и больше, у вас остаётся всё меньше и меньше представлений. Вам больше нет необходимости прибегать к помощи костылей, подобных представлениям или методам. Они отпадают, и вы можете просто быть.

Вот как обстоит дело. Спокойно пребывайте, ничего не делая, ничего не принимая и ни от чего не отказываясь. Как говорится в «Трёх Изречениях, Попадающих в Суть», «вы просто пренебрегаете». Это отношение является отношением естественного расслабления в природе ума, простым освобождением, подобно тому как, например, когда вы дышите на зеркало и затем не трогаете его, туман медленно рассеивается сам по себе. Мы не воздействуем на него. Когда мы стараемся не воздействовать на него, тогда мы не предоставляем его самому себе, мы порождаем больше проявлений.

Методы

Конечно, мы можем использовать методы. В Дзогчене методы используются как помощь, подобно тому как, например, поскольку мы не можем летать самостоятельно, мы используем самолёты. В оживлённых аэропортах всегда возникают задержки, много воздушного транспорта, и даже для того, чтобы просто попасть на взлётную полосу, необходимо довольно много времени. Всё это подобно эмоциям, которые необходимо переждать, пока мы не сможем оторваться от земли. Методы подобны самолётам, которые мы используем для того, чтобы взлететь. Что касается самолётов, то существуют и огромные, тяжёлые самолёты, подобные реактивным великанам, которым необходима гигантская взлётная полоса, и иногда нам также необходима длинная взлётная полоса для того, чтобы оторваться от земли.

Когда вы поднимаетесь в воздух, сначала немного трясёт, и вы должны пристегнуть ремень своего сиденья, но когда вы оказываетесь за пределами облаков, самолёт плавно парит, вы можете отстегнуть привязной ремень, а пилот доверяет управление самолётом автоматике и идёт спать. В этот момент вас обслуживает природа ума.

Ибо существует два главных момента созерцания: то, каким образом абсолютная и относительная практики работают вместе. Когда используются методы, их цель заключается в том, чтобы из ума доставить вас в абсолютное. Потому что в Дзогчене основный принцип заключается в том, чтобы выйти за пределы ума, полностью превзойти ум и достичь природы изначального или чистого осознавания ригпа. До тех пор, пока вы не попали в него, вы используете относительную практику как средство.

Когда вы достигаете чистого, менее запутанного состояния ума, вы просто пребываете в этом состоянии и наслаждаетесь им. Затем вы просто продолжаете сидеть до тех пор, пока можете. По существу, созерцание является наслаждением природой своего ума.

Также бывают периоды, когда наша практика действительно идёт хорошо, и мы не нуждаемся в использовании методов; мы просто можем взлететь даже без взлётной полосы, подобно вертолёту. Методы предназначены только для того, чтобы очиститься и сосредоточиться так, чтобы наш ум не отвлекался. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили, что ваш ум далеко блуждает, вы возвращаетесь к слежению за дыханием или применяете другой метод. Иногда будет достаточным просто привести свой ум в состояние присутствия.

Например, мы часто используем мантру Ваджра Гуру, которая является самой сущностью сердца Падмасамбхавы. Также это – мантра всех мастеров, будд, йидамов, даков, дакинь и охранителей. Когда вы её поёте, то призываете само воплощение Падмасамбхавы. Это является сущностью практики гуруйоги: когда вы поёте мантру и сидите в состоянии ригпа, вы распознаёте, что ригпа – это Падмасамбхава. Как сказал сам Падмасамбхава:

«Ум сам по себе является Падмасамбхавой, нет никакой практики или созерцания помимо этого».

Когда вы пребываете в состоянии ригпа, то распознаёте, что оно является ламой. Тогда, чем больше благословений вы призываете, тем сильнее становится ваше ригпа. Ваше ригпа получает всё больше и больше благословений от ламы Ригпа. И поэтому, обладая таким пониманием, мы призываем: «Пусть благодаря распознаванию и памятованию о том, что моё собственное ригпа является ламой, мои тело, речь и ум обретут силу благословения твоего ваджрного тела, речи и ума, и таким образом пусть наши умы сольются воедино».

Когда вы просто спокойно сидите, то призывате благословения всех мастеров и всех будд в облике Падмасамбхавы или в форме света. Затем вы объединяете с ним свой ум, в то же время тихо произнося мантру, благодаря чему ваш обычный ум преображается в ум мудрости будд.

В конце вы осознаёте, что нет никакого будды вне вас; будды нет нигде, кроме природы вашего собственного ума. Вы просто пребываете в уверенности этой недвойственности и сохраняете её. В начале мантра является призыванием и способом приведения благословения к зрелости. В конце, когда вы осознаёте недвойственность, она стала просто выражением уверенности, ваджрным провозглашением. Вот каким образом мы объединяем гуруйогу и Дзогчен.

Хороший Перерыв

Если случается так, что вы можете сидеть очень вдохновенно и естественно без каких-либо проблем, то не существует никакого временного ограничения – вы можете сидеть в течение одного или двух часов. Но если вы сидите просто потому, что должны сидеть в течение долгого времени, и стараетесь заставить себя сидеть, в таком случае не очень хорошо сидеть слишком долго, даже в течение двадцати минут. Просто спокойно сидите в течение небольшого периода времени, две, три, четыре, пять или шесть минут. Затем делайте перерыв.

Когда вы делаете перерыв, вам не следует проводить время так, как мы делаем обычно, и терять свою внимательность, напротив, вы должны пребывать в присутствии во время перерыва. Вы оставили медитацию, метод и не стараетесь практиковать, но вы остаётесь в покое, присутствии и осознавании. Если вы поступаете так, то может случиться, что во время перерыва что-то откроется вам.

Точно так же, как слишком долгое сидение может вызвать сон, когда вы не находитесь в надлежащем состоянии, так и в том случае, если вы делаете слишком долгий перерыв, вы можете отвлечься. Поэтому перерывы также должны быть короткими. Затем вы сидите снова. Перерыв освежает вашу практику, и она становится более неподдельной. Вы добиваетесь «хорошего перерыва», и понемногу «медитация», отдельная от «перерыва», исчезает. Они становятся в точности одним. Ваша медитация является перерывом, а ваш перерыв – медитацией. Тогда вы выходите за пределы медитации, ближе к самой жизни, ближе к состоянию ригпа, которое является подлинным состоянием мудрости всех будд.

Само собой разумеется, что не столь важна практика сама по себе, но скорее способность поселить у себя эту особу. Когда вы выходите из дома, то вносите это присутствие и осознавание во всё, что вы делаете, вливая и заражая всё этим видением. Это – то, что известно как объединение.

Объединение

Как мы занимаемся медитацией в повседневной жизни? Сначала начинающий должен практиковать, поскольку, если вы не практикуете, то не с чем объединять, подобно тому, как если вы не приготовите пищу, то вам будет нечего есть. В то время как практика медитации необходима для того, чтобы попасть в состояние чистого осознавания, ключевой момент заключается в том, чтобы внести его в свою жизнь.

Сразу после своей практики вы сохраняете это присутствие, это состояние ума, которое является немного более спокойным, ясным и проницательным. Вы берёте его с собой и вносите  во всё, что вы делаете, так долго, пока можете. Вот почему я советую, чтобы немедленно после практики вы некоторое время продолжали, в этот период вы можете раскрыться и использовать это присутствие ума. Именно для усиления этого объединения в Дзогчене мы делаем короткие практики с перерывами.

В противном случае, когда вы занимаетесь созерцанием, то находитесь в одном мире, а когда вы выходите в мир, то оказываетесь в другом. Объединяя таким образом, вы можете внести созерцание в свою жизнь, так что это более не будет мифом. Если вы действительно способны практиковать созерцание и применять его хотя бы немного в своей повседневной жизни, то оно становится даже более сильным, чем созерцание во время самой сидячей практики, поскольку оно – более неподдельно. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили в себе вдохновение, не имеет значения, где или при каких обстоятельствах, немедленно ловите этот момент, входите в созерцание и продолжайте. Потому что из созерцания возникают и свобода, и освобождение, и реализация.

Волны

Не слишком беспокойтесь, если внутри вас происходят поступки, появляются мысли. Когда вы кипятите воду, она должна пузыриться. Когда вы смотрите на океан, в нём появляются волны. Это – очень естественно. Поэтому в уме будут возникать мысли и движения, но вам не следует действительно волноваться по этому поводу. Вы должны быть очень великодушными и не заботиться о них. Вас нельзя заставить волноваться, вы подобны старому мудрому человеку, наблюдающему за игрой детей.

Вы всё больше и больше доверяете своей природе. Хотя она не является самоочевидной, вы просто верите, поскольку она присутствует в вас. Тот факт, что она называется «врождённой мудростью», означает, что она пребывает здесь: в самой сердцевине смятения находится ригпа. Вы пребываете в сердце смятения. Это в большой степени зависит от вашего отношения. Если ваше отношение – великодушное и открытое, тогда любые возникающие явления не пугают вас, вы чувствуете, что объемлете всё; это подобно ощущению дхармадхату. Если вы обладаете таким отношением к возникающим явлениям, то это отношение только развивает и углубляет мир, покой, естественность и непринуждённость вашего ума настолько, что спустя некоторое время они будут усиливаться возникающими явлениями, подобно ряби волн на освещённой солнцем поверхности океана, или редким волнам, бьющимся о берег. Они только украшают океан.

Это – вопрос отношения; из естественности возникает ещё большая естественность. Всё, что вы должны делать, – сохранять эту естественность; продолжайте её увеличивать, просто оставаясь естественными и открытыми. Вы просто есть.

Таким образом, что касается вашей деятельности, восприятия или видения, что бы ни появлялось и что бы ни возникало, вы позволяете возникать тому, что возникает. Вы не пытаетесь изменить его или повлиять на него. Если вы что-то видите, то оставляете видение в видении, а когда вы что-то слышите, то спокойно оставляете слышание в слышании. И вы оставляете мышление в мышлении. Обычно всякий раз, когда вы воспринимаете что-то, немедленно возникает истолкование: «это есть это, а то есть то». Но здесь нет никаких суждений или привязанностей, которые вы вносите в восприятие. Вы просто видите и слышите всё так, как оно есть, в своём естественном состоянии. Вы позволяете происходить этому естественному процессу и объединяетесь со своим видением. Вы просто устойчиво пребываете в невозмутимости своего ригпа. Продолжать практику, пребывая в состоянии ригпа и применяя «Четыре Чокшак», «Четыре Оставления», означает действительно практиковать сущность  Дзогчен Упадеши (тиб. Мэннак).

Открытие

Такое отношение приносит огромную пользу и развивает постижение. Обычно мы рассматриваем изменение как что-то отрицательное, как утрату или смерть, и боремся с ним. Мы видим только изменение, а не то, что за ним стоит; если же вы обладаете пониманием, вы можете смотреть не только на само изменение, но и на то, что оно приносит. В Дзогчене вы сидите, наблюдаете за изменениями и обнаруживаете подлинную драгоценность, жемчужину, золотой горшок на конце радуги. Это – процесс личного открытия.

Открытие Будды помогает нам, поскольку оно вдохновляет и учит нас своим примером, но, в конце концов, мы должны открыть это для себя. Когда вы слушаете учения, вы должны обнаружить сущность практики. Сначала истинный смысл практик скрыт, а иногда скрыт также и истинный смысл учений, но если вы упорно практикуете, или не прекращаете слушать, вы начинаете открывать то, чем он является. Вы выходите за пределы всех культурных ограничений. Тогда внешняя форма практики становится не очень важной, хотя вы будете сохранять полное юмора почтение к ней.

Таким образом, я должен открыть это благодаря своей практике, а вы должны открыть это благодаря вашей практике. Это – самое важное открытие. Когда вы совершите этот прорыв, у вас будет гораздо меньше проблем, но до этого момента, даже если не было никаких культурных препятствий, вы всё ещё будете иметь проблемы с созерцанием и находить отговорки для того, чтобы не практиковать.

Чудесно, что существует нечто потрясающее, то, что мы предвкушаем: своё просветление. Иногда мы предвкушаем хороший обед или хороший отдых, но пробуждение является чем-то несравненно большим, чем это. И когда вы открываете всё больше и больше, каждое открытие приносит радость, вдохновение, уверенность и надежду.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.

Лищу Тагрин. Светильник, Проясняющий Знаки Смерти.

Оригинал взят у buddadharma1 в Лищу Тагрин. Светильник, Проясняющий Знаки Смерти.
Лищу Тагрин. Светильник, Проясняющий Знаки Смерти.

Из собрания текстов по Дзогчену традиции Бон “Наставления Всеобъемлющего Пространства, Высочайший Пик Непревзойдённого Полного Совершенства”.

Я выражаю почтение измерению Всеобъемлющего Блага (тиб. Kun-bZang sKu), Великому Блаженству!

Я, Лищу Тагрин (тиб. Li Shu sTag Rings), составил:

«Светильник, проясняющий знаки смерти».

Существуют два вида смерти: несвоевременная смерть и смерть от истощения элементов.

Знаки изменения проявляются таким образом: тот, кто хочет узнать, когда наступит смерть, сначала должен принимать Прибежище, делать большие подношения охранителям учения и затем приступать к исследованию, чтобы узнать, когда наступит время смерти.

Оно разделяется на три части: исследование внешних знаков тела, исследование внутренних знаков праны и исследование тайных знаков ума.

Исследование внешних знаков тела разделяется на две части: исследование тела другого и исследование собственного тела.

(Исследование тела другого.)

Сначала исследуйте форму и цвет тела, затем пульc и дыхание.

Если ногти на руках и ногах становятся тусклыми, человек умрет в течение девяти месяцев и половины дня.

Если уменьшается белизна глаз, человек умрет в течение пяти месяцев.

Если пучок волос становится прямым на затылке, двери демона, человек умрет в течение двадцати пяти дней: это называют «приказ Владыки Смерти» и от него трудно спастись.

Если выступают лодыжки, человек умрет в течение месяца.

Все эти знаки должны исследоваться прежде других.

Если черные пятна образуются на основаниях зубов, человек умрет через девять дней.

Если нос расплющивается, это называется «заграждение двери жизненной энергии» и человек умрет в течение пяти дней.

Если конечности сокращаются, это называется «нечистые остатки элементов» и человек умрет в течение семи дней.

Если трудно закрыть глаза и они неподвижно смотрят, это называется «убегающая энергия» и человек умрет в течение трех дней.

Если глазные связки (тиб. Mig gi Tshigs) скручиваются и трудно смотреть вверх даже короткое время, это называется «волна элемента», и человек умрет через пятнадцать дней.

Если мышцы щек ослабнут, это называется «разрыв дверей элементов» и человек умрет через девятнадцать дней.

Если дыхание становится все слабее и слабее, это называется «подсчет ветра» и человек умрет в течение шести месяцев.

Если правая и левая вены глаза (тиб. Mig rTsa) искривляются, это называется «перерезание связи между небом и землей» и человек умрет в течение восьми дней.

Если из глаз непрерывно текут слезы, это называется «препятствие» и человек умрет в течение десяти дней.

Если на ногах появятся отметины, которых не было раньше, человек умрет через два или три дня.

Если уши расплющиваются, это называется «разрушение связок ушей» и человек умрет через пять дней или в полночь на третий день.

Если диафрагма изгибается внутрь, это называется «прерыванием канала элемента воды» и человек умрет через две недели.

Если невозможно уснуть, это называется «опустошением семени огня» и человек умрет через тринадцать дней.

Таковы знаки на конечностях и органах чувств других людей. Исследование для блага других должно совершаться таким образом.

Исследование йогином своих собственных знаков.

Сначала поднеси торма (тиб. gTor-ma) ламе и божествам и, делая ганачакру, читай призывания. Затем очищай свое тело, делая омовение, и проси ответа. Существуют такие исследования: исследование, «сокращается ли мимолетное отражение, которое проявляется в пространстве»; исследование, «разрывается ли веревка, связывающая землю с небом в измерении пространства» (1); исследование, «поднялась ли белая львица на склон горы Меру»; исследование, «ломается ли посредине дерево, исполняющее желания, на границе горы и равнины»; исследование, «исчезает ли испарение «чусин» (тиб. Chu-Srin) (2) в глубинах океана»; исследование, «прерывается ли дым монаха в городах земли»; исследование, «опускается ли неизменное солнце на вершину горы Меру»; исследование, «прерывается ли звук дакини в пещерах горы Меру»; исследование, «рубит ли Владыка Смерти дерево, исполняющее желания». Всего их девять.

Теперь исследование «мимолетного отражения, которое появляется в небе»:

Утром, когда ясное небо, стой обнаженным с прямыми конечностями и четками или палкой в руке. Полуприкрытыми глазами в течение долгого времени пристально смотри в центр собственной тени, а затем подними глаза в небо: появится «отражение жизни».

Если конечности образа целы и его цвет тускло-белый, говорится, что жизнь этого человека вне опасности.

Если в образе появляется что-либо лишнее или что-то отсутствует, можно установить время смерти; по цвету возможно узнать, какой демон вызывает болезнь; и по форме возможно установить, отвращается ли смерть посредством выкупа.

Если при исследовании отражения отсутствует палка, это означает, что ушло охранительное божество (тиб. brTen-pa'i Lha), и смерть наступит в течение пяти лет.

Если отсутствует правая рука, смерть наступит в течение трех лет; если отсутствует левая рука, - также в течение трех лет.

Если правая нога ниже середины отсутствует, смерть наступит в течение двух лет; если отсутствует полностью, - в течение восьми месяцев. Если отсутствует левая нога, умирают в течение одного года.

Если верхняя часть шеи отсутствует, смерть наступит в течение пяти месяцев; если вся шея отсутствует, - в течение трех месяцев.

Если верхняя часть тела отсутствует, умирают в течение двух месяцев; если отсутствует нижняя часть, в течение месяца.

Если правая часть тела отсутствует, умирают в течение двадцати девяти дней; если отсутствует левая часть, - в течение двадцати одного дня.

Если фигура квадратная, отврати смерть посредством ритуалов выкупа!

Если она круглая, овальная или в форме полумесяца, возможно отвратить смерть посредством ритуалов выкупа.

Если она скручена или треугольной формы, не существует никакого спасения, важно практиковать добродетели.

Если цвет белый и постепенно исчезает от центра, это знак того, что человек стал жертвой «лу» (тиб. kLu) (3) и «гьялпо» (тиб. rGyal-po) (4); если цвет черный, постепенно исчезающий, начиная с правой стороны, это знак того, что человек стал жертвой «дуд» (тиб. bDud) (5) и «мамо» (тиб. Ma-mo) (6).

Если цвет красный и постепенно исчезает, начиная с левой стороны, человек стал жертвой «цен» (7) (тиб. bTsan) и охранителей учения (8).

Если цвет желтый и постепенно исчезает, начиная с головы, человек стал жертвой «лу», «цен» и «гьялгон» (тиб. rGyal-'Gong) (9).

Если цвет синий, постепенно исчезает, начиная снизу, человек стал жертвой «лу» и «цомэн» (тиб. mTsho-sMan) (10).

Если цвет темный, человек стал жертвой, главным образом, «мамо» и Владыки Смерти (11).

Если цвет тусклый и неотчетливый, человек стал жертвой «садагов» (тиб. Sa-bdag) (12).

Если фигура многоцветная и светящаяся, человек стал жертвой многочисленных духов смерти.

Таково исследование препятствий от различных классов демонов согласно цвету, которое особенно приносит ясность тем, кто болен.

Исследование, «разрывается ли веревка, связывающая землю с небом»:

В полдень йогин смотрит на юг, фиксируя взгляд только в одном направлении. Положи локоть на колено, подними руку ко лбу, сжав в кулак. Поставь его между бровями и посмотри на запястье уголком глаза: оно будет очень тонким, подобно нити.

Если она разорвана, существует опасность смерти в течение девятнадцати дней.

Исследование, «опустился ли седок - белая львица - на склон горы Меру»:

Если есть лужа воды на востоке или насыпь вверху, смотри в направлении стены или насыпи на запад. На тени головы появится постепенно исчезающее отражение, и эти два образа будут лежать один на другом. Если на голове ничего не появится, говорят, что эта «удержание воды», и человек умрет в полдень на шестнадцатый день.

Исследование, «ломается ли посредине дерево, исполняющее желания, на границе горы и равнины»:

Оно не объясняется в этом контексте, так как является особым исследованием пульса.

Исследование, «исчезает ли испарение в глубинах океана»:

Человек не должен иметь половых сношений ночью и принимать алкоголь; должен вести себя добродетельно. В металлическую чашку или чистый сосуд испускают собственную утреннюю мочу и рассматривают ее в солнечных лучах: если испарение фиолетовое, человек умрет в течение пятнадцати дней. Если есть несколько красных пятен, человек умрет в течение девяти дней. Исследование цвета - такое же, как выше.

Исследование, «прерывается ли дым монаха в городах земли»:

С первым светом утренней зари, опорожните кишечник и исследуйте, возникает ли испарение от экскрементов; если испарение отсутствует, человек умрет в течение девяти дней.

Исследование, «опускается ли солнце на вершину горы Меру»:

Это является наименованием света мудрости собственного ума. Если цвет собственного лица изменяется, умирают; и не существует возможности предотвращения смерти посредством выкупа.

Исследование, «прерывается ли самопроизвольный звук дакини в пещерах горы Меру»:

Принимают йогическую позу «спящего льва» с ухом на земле. Если слышится звук «ур» или «шаг-шаг» или звук встряхивающихся животных, человек не попадет в состояние бардо. Если слышится звук ветра, человек умрет в течение семи или тринадцати дней. Если никакого звука не слышно, человек умрет в течение пяти или семи дней.

Исследование, «поднял ли сам демон Яма (13) символ дерева, исполняющего желания»:

Если пучок волос встает на затылке, человек умрет в течение семи дней.

Какие бы знаки не появились, они несомненно будут соответствовать вышеупомянутым расчетам. Йогин рассматривает их, когда возникает удобный случай; но, если больной человек слишком стар, невозможно быть уверенным, поскольку сила элементов истощается.

Нет необходимости в методах гадания (14) или медицины. Йогинам следует всегда носить этот текст с собой для совершения действий без обязательства. Для блага йогинов я, Нячен Лищу Тагрин, написал это. Здесь завершается сущностный трактат о знаках смерти.

Теперь будут подробно объяснены методы предотвращения смерти.

Во всех случаях лучше всего, чтобы присутствовав собственный лама или друг, в которого верят, для дарования посвящения пяти семенных слогов элементов пяти органам чувств.

В случае, если ногти теряют цвет, подносят зерно семи Мудрецам (15): совершают подношение даров и принимают обеты; если обеты уже были приняты, повторяют формулировку. Таким образом отбрасывают смерть.

Если уменьшается белизна глаз: на белую землю кладут «ца-ца» (тиб. Tsha-Tsha) (16) за каждый год собственной жизни и обходят вокруг них семь раз, затем бросают их в реку. Идут вверх, делая один шаг на каждый год своей жизни, не оглядываясь назад.

Если пучок волос встает на затылке: изготавливают изображение, размером в один локоть, используя муку из черного зерна. В него кладут одно семя «лунг-тхан» (тиб. Lung-Thang) (17) на каждый год собственной жизни и кусок бумаги со своим именем, написанным на нем. Отрезают пучок своих волос и кладут его на изображение. Берут немного крови из своего тела и обмазывают ей лицо изображения. Одевают изображение в какие-либо одежды и окрашивают его тело углем. Отмеряют сто двадцать шагов от своего дома и чертя здесь треугольник. Повторяют слог «РАМ», сущность элемента огня, один раз на каждый год своей жизни.

Затем громко кричат три раза: «Возьми это! Возьми это! Черный Демон! Это важно!» (18).

Затем кладут изображение в треугольную ямку и покрывают ее собственными испражнениями, не глядя в направлении фигуры.

Снова производят исследование: если знак является таким же, как прежде, ритуал не принес пользы. Повторяют все снова. Если смерть не отвращается посредством одного ритуала, необходимо совершать его неоднократно.

Если выступают лодыжки: стоят лицом на запад, когда начинает падать тень от солнца. Полностью раздеваются донага и привязывают несколько собачьих хвостов к своей спине. Кладут свои испражнения перед собой и едят их в небольших количествах, три раза издавая собачий лай.

В случае черных пятен, образующихся на основаниях зубов, на человека кладут шкуру козла и обращают его лицом на восток. Побуждают его три раза проблеять.

Если расплющивается нос: сосредотачиваются на слоге «А» на кончике своего носа, бормочут «А-ти-ша» (тиб. A-ti-sha) двадцать один раз и моются водой, собранной с различных мест. Таким образом могут обрести пользу.

Если конечности сокращаются или расслабляются: сургучом на теле рисуют круг с четырьмя лучами; затем пишут семенные слоги пяти элементов. Наконец, обрызгивают тело освященной водой, один раз на каждый год прожитой жизни человека, и таким образом могут обрести пользу.

Если глаза видят вещи уменьшенными, устраивают пиршество для такого количества людей, сколько лет собственной жизни, каждый человек должен быть из различной семьи. Обретают пользу посредством накопления заслуг.

Если щеки впали: положив на землю по одному «цаца» на каждый год жизни человека, совершают подношения воды (19), по одному на каждый год жизни, одно огненное подношение (20) на каждый год жизни и развешивают двадцать молитвенных флагов на каждый год жизни.

Говорят в небо, один раз на каждый год жизни: «Пусть препятствия будут устранены!» Таким образом поворачивают вспять течение смерти.

Если дыхание становится слабым, кормят больного человека кипяченой простоквашей, на которую надо подышать и произнести слог «ЯМ», сущность ветра, по одному разу на каждый год его жизни. Таким образец поворачивают вспять течение смерти.

Если правое ухо искривляется влево, сосредотачиваются на слоге ХУМ на его вершине. Таким образом поворачивают вспять течение смерти.

Если из глаз непрерывно текут слезы, сосредотачиваются на слоге ХУМ на глазах, повторяя звук один на каждый год жизни человека. Таким образом поворачивают вспять течение смерти.

Если на отражении, которое появляется в пространстве, отсутствуют руки, возможно откупиться от смерти посредством совершения ста ритуалов подношения своему Ламе.

Если отсутствует правая рука, из девяти различных видов семян изготавливают изображение (21) высотой в один локоть, с лицом льва, имеющего широко открытую пасть; и на нем укрепляют одно перо грифа на каждый год жизни человека. Ставят изображение на дорогу к дворцу царя, ведущую на север, в то время как изображение должно стоять лицом в другую сторону.

Если отсутствует левая рука, кладут зуб черной пестрой лошади, зуб свиньи и зуб черной собаки в вывернутую шкуру черного хорька. На ее поверхности помещают изображение (22), тесто для которого замешан с собственной мочой, и бросают все это в реку. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если отсутствует правая нога, тогда после захода солнца собирают одну ветвь акации или можжевельника на каждый год жизни человека и бросая их одну за другой, у говорят: «Пусть это прервется!» Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если отсутствует левая нога, изготавливают изображение высотой в один локоть из белой земли. В его центр кладут один дубовый крест на каждый год жизни человека; затем обходят вокруг дома в направлении против часовой стрелки и на рассвете все выбрасывают. Таким образом поворачивают вспять течение смерти.

Если отсутствует правая сторона головы, наполняют ящик черными семенами и землей, собранной на могильных холмах и местах, которые превратились в развалины вследствие несчастья, и затем закрывают его. Эта земля должна быть размером с горох. Вкладывают немного своих волос и несколько ниток от одежды. Пишут названия двенадцати животных зодиака (23) на ивовой дощечке и к закрытому ящику прикрепляют по одному шипу на каждый год жизни. Все шипы должны быть различного вида, если возможно их найти. В противном случае следует использовать другие предметы такого же размера; и в полночь, надев черные одежды, доставляют все на кладбище. Таким образом можно обратить вспять течение смерти.

Если отсутствует левая сторона лица, изготавливая изображение внешнего вида человека из муки двадцати различных видов зерна; кладут в него много сочков человеческих, собачьих и лошадиных костей, заворачивают его в свои одежды. В сумерки на одиннадцатый день лунного месяца (24) необходимо, чтобы другой человек прошел восемь шагов на юг, выкопал там яму в земле и всё зарыл, выкрикивая имя больного человека. Таким образом можно обратить вспять течение смерти.

Если отсутствует вся голова, совершают много огнённых ритуалов на юго-востоке, направлении огня, сжигают один деревянный шип на каждый год жизни человек предварительно подышав на каждый шип, произнеся семенной слог огня один раз на каждый год жизни чело века. Таким образом откупаются от смерти.

Если отсутствует большая часть головы, мажут своё тело черным пеплом кремированных тел, связывав волосы на макушке головы и пишут на квадратном клочке бумаги шириной в четыре пальца название текущего года один раз на каждый год своей жизни. Кроме того, пишут символы сущности четырех элементов на четырех направлениях листка бумаги. Привязывают его точно под своим носом и в полдень на девятый день идут в четырех направлениях, отрывисто крича: «Приди и возьми его! Насладись им!» Затем зарывают клочок бумаги на кладбище. Таким образом откупаются от смерти.

Если отсутствует нижняя часть, идут на кладбище и собирают различные виды костей, лежащих всюду, и этого достаточно.

Если отсутствует правая верхняя часть тела, читают мантру Цугтор (тиб. gTsug-gTor) (25) один раз на каждый год своей жизни и изготавливают такое же количество «ца-ца».

Если отсутствует левая верхняя часть, произносят слова, будучи одетыми в красные одежды, и таким образом преодолевают опасность смерти.

Если образ скручен или треугольной формы, не существует метода выкупа.

Кроме того, можно понять метод излечения расстройств, вызываемых демонами, по цвету образа.

Если «веревка, связывающая небо с землей» перерезана, читают священные писания и совершают добродетельные действия. Таким образом поворачивают вспять течение смерти.

Если «седок - белая львица» не опустился, совершают ритуал благородного действия, которому отдают предпочтение в наибольшей степени, сто раз. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если «дерево, исполняющее желания» сломано на границе горы и равнины, используют различные методы излечения, которые требуются для каждой пораженной части тела согласно медицинскому знанию.

Если испарение «Чусин» становится красно-синим, изготавливают глиняные фигуры двенадцати животных зодиака и окрашивают их в цвета элементов. Каждой фигуре подносят воду, изображение-заместитель, совершают огненный ритуал, используя древесину дуба (26), и, когда красная веревка солнца отсекается, относят их на кладбище на запад. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если испарение черное, смешивают порошкообразную медь и железо с различными видами муки и затем, выбрасывая все это, достигают своей цели.

Если есть красные пятна, изготавливают множество изображений из собственных нечистот, вывешивают красный флаг на кончике иглы дикобраза и ставят это на главной дороге на восток вместе с изображениями лошади, собаки и человека.

Если от испражнений не появляется никакого испарения, встают лицом на запад, когда солнце находится на расстоянии длины копья в небе, и пишут семенные слоги пяти элементов на черепе лошади. Затем издают ржание так громко, как могут. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если слышится звук ветра, или не появляется никакого звука, подносят торма из всех разнообразных видов пищи по количеству прожитых лет, пишут названия двенадцати лет и уносят в окрестные пустынные места. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если поток речи прерывается, человеку нужно сосредоточиться на центре своего сердца и закатить глаза так сильно, как возможно, в то время как другой человек будет лить воду, освященную мантрой, на его голову. Таким образом обращают вспять течение смерти.

Если поднимается «дерево, исполняющее желания», течение смерти обращают вспять посредством ритуалов подношения и упражнения в методах.

Все эти знаки должны исследоваться неоднократно. Если не преодолевают опасность даже повторением ритуалов один раз на каждый год своей жизни, не существует возможности выкупа.

Делая это, обращают вспять течение смерти.

Я, Нячен (тиб. sNya-chen), подробно объяснил тайные наставления выкупа от смерти. Пусть они сохраняются в сердцах тех счастливцев, которые могут говорить о них.

Здесь заканчивается «Светильник, проясняющий знаки смерти».


Примечания:

1. Элемент верёвки, связывающий землю с небом, напоминает нам о мифе, имевшем хождение до введения буддизма, о магической верёвке (тиб. dMu-Thag), которую боги использовали, чтобы спускаться для встреч с людьми. Миф присутствует в генеалогии древних тибетских царей. См. E. Haarh, The Yarlung Dynasty, Kobenhavn, 1969, pp. 100, 120 seq., 134-270. Эта идеология, имеющая очень архаический характер, документально зафиксирована не только в Тибете и Центральной Азии, но также в других религиях мира. См. Mircea Eliade, Mephistopheles et l'Androgine, Paris, 1962, pp. 177 et seq., 207-210.

2. Мифологическая фигура, присутствующая также в буддийском пантеоне (санскр. makara); см. Nebesky-Wojkowitz, Rene de, Oracles and demons of Tibet, Graz, 1975, pp. 14, 312; pp. 177 et seq.

3. Класс существ, живущих в основном в воде, который отждествляется тибетскими буддистами с нагами (санскр. naga) индийской мифологии. См. Lalou, "Le culte des Naga et la therapeutique" in JA, Paris, 1938, pp. 1-19; Hoffmann, Herbert, Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion, Wiesbaden, 1950, p. 157 et seq.; Tucci, Giuseppe, Tibetan Painted Scrolls, Rome, 1949, p. 722; Nebesky, Oracles, pp. 290 et seq.

4. Класс существ, среди которых есть много охранителей религии, изображаемых в чёрных цилиндрах, "тхешу" (тиб. The-bZhu); см. Hoffmann, Quellen, p.162; Nebesky, Oracles, pp. 21, 277-278.

5. Демоны, персонификация негативных сил, чьи пагубные влияния могут причинить вред человеческим существам. См. Nebesky, Oracles, pp. 269-273.

6. Класс женских существ, принимающих очень разные образы от прекрасных шестгнадцатилетних девушек до отвратительных ведьм. См. TPS, p. 721; Snellgrove, David, Nine Ways of Bon: Excerpts from gZi brjid, London, 1967, pp. 34, 78, 88, 108; Nebesky, Oracles, pp. 269-273.

7. Класс свирепых существ, помещаемых в космологической системе тибетской мифологии в промежуточную сферу (тиб. Bar-sNang). См. Tucci, Giuseppe, Tibetan Painted Scrolls, Rome, 1949, pp. 718-719, 722-728; Nebesky, Oracles, pp. 251-252.

8. Бонкьён (тиб. Bon-sKyong): силы, которые защищают учения, соответствующие "чокьён" (тиб. Chos-sKyong; санскр. Dharmapala) буддийских школ. См. Nebesky, Oracles, pp. 251-252.

9. Типичные тибетские божества, созданные соединением гьялпо (тиб. rGyal-po) и гонпо (тиб. 'Gong-po), которые живут в храмах и монастырях. См. Nebesky, Oracles, p. 300.

10. Класс женских существ группы мэнмо (тиб. sMan-mo), имя, означающее супруг лха (тиб. Lha, божества), которые живут в озёрах. См. Hoffmann, Quellen, p.160 et seq.; Nebesky, Oracles, pp. 198-202.

11. Яма (тиб. Yama), Владыка Смерти, господин всех существ, перерождающихся во всех адах, горячих и холодных. См. Nebesky, Oracles, p. 300.

12. Класс существ, являющихся охранителями земли; см. Tucci, Giuseppe, Tibetan Painted Scrolls, Rome, 1949, p. 722 et seq.; Snellgrove, Nine Ways, pp. 44, 78, 92, 196, 198; Nebesky, Oracles, pp. 290-298.

13. Синоним Щиндже (тиб. gShin-rJe), бога смерти. В тексте он называется Ява гьячиг (тиб. Ya-ba rGya-gCig), что Лопон Тендзин Намдак читает как Яма гьячиг (тиб. Ya-ma rGya-gCig): Владыка Смерти, появляющийся один, без какой-либо свиты.

14. Один из многочисленных аспектов тибетского гадания, см. R. W. Ekvall, "Some aspects of divination in Tibetan Society", in Ethnology, vol. 2 (1963), pp. 31-39; и того же автора Religions Observances in Tibet. Pattern and Function, Chicago, 1964, pp. 251-269; Nebesky, Oracles, pp. 19 and 409-466, где находится обширная библиография по теме; Snellgrove, Nine Ways, pp. 24-41.

15. "Дрансон дун" (тиб. Drang-Srong bDun): Это выражение является также названием созвездия Большой Медведицы. Семью мудрецами в системе бонпо являются: Дрансон Триде Од (тиб. Drang-Srong Khri-lDe 'Od), Лханлхан Цуг (тиб. Lhang-Lhang bTsug), Тхэдйид Рин (тиб. Thad-Yid Ring), Тхугкар Йеше (тиб. Thugs-dKar Ye-Shes), Гунрум Йеше (тиб. dGung-Rum Ye-Shes), Одсэл Бар (тиб. 'Od-gsal 'Bar), зутрул Йеше (тиб. rDzu-'Phrul Ye-Shes). См. Das, p. 649.

16. Миниатюрные конические глиняные фигуры, которые используются как подношенияч. Обычно можно обнаружить большое количество этих фигур вокруг ступ. См. Tucci, "Mc'od-rten e ts'a ts'a nel Tibet indiano e occidentale", Indo Tibetica, 1, 1, Roma, 1932, pp. 53 seq.

17. Дерево, плоды которого несъедобны, с твёрдыми чёрными семенами, из которых делают мыло. (Лопон Тендзин Намдак).

18. Тиб. bDud Nag-po Kyod 'Di Khyer-cig/ Gal che'o/ Gal che'o/ (прим. переводчика с английского).

19. Чабтор (тиб. Chab-gTor): подношения воды, обычно наливаемые в девять маленьких красиво украшенных тарелочек, размещённых в форме мандалы: одна в центре и остальные на восьми направлениях. Это подношение, которое ещё широко практикуется среди бонпо в настоящее время.

20. Чжинсег (тиб. sByin-Sreg, санскр. Homa), ритуальное огненное подношение, совершаемое посредством сжигания различных видов пищи и драгоценных вещей.

21. Нарлуд (тиб. Ngar-gLud): изображение из муки и воды, используемое как заместитель человека во время ритуалов выкупа от смерти.

22. Нарсэн (тиб. Ngar-Zan), синоним нарлуд. См. Nebesky, Oracles, p. 360.

23. В тибетской астроллогической системе года подсчитывают, используя циклы шестидесяти лет или метренги (тиб. sMe-Phreng), которые следуют один за другим одним и тем же образом. Каждый год цикла составляется сочетанием одного из пяти элементов с одним из 12 животных зодиака. Порядок пяти элементов таков: дерево (тиб. Shing), огонь (тиб. Me), земля (тиб. Sa), железо (тиб. lCags), и вода (тиб. Chu), следующие друг за другом в одной и той же последовательности. Двенадцать животных в порядке, в котором они следуют один за другим: обезъяна (тиб. sPre), птица (тиб. Bya), собака (тиб. Khyi), свинья (тиб. Phag), мышь (тиб. Byi), бык (тиб. gLang), тигр (тиб. sTag), заяц (тиб. Yos), дракон (тиб. 'Brug), змея (тиб. sBrul), лошадь (тиб. rTa), овца (тиб. Lug). Каждый из пяти элементов повторяется для двух последовательныхлет, сочетаясь с двумя различными животными, и по очереди называется мужским и женским. См. R. N. Bhattacharya, A. Chattopadhyaya, "The Tibetan Sexagenary Cycle" in A. Chattopadhyaya, "Atisha and Tibet", Calcutta, 1967, pp. 561-573. /Подробно о тибетской астрологии см. на русском языке: Намкай Норбу Ринпоче, "Ключ к использованию тибетского календаря", Ринчен-Линг, М., 1999., а также см. "Астрология Тибета", Шечен, М., 2000. (Примечание редактора)/

24. В тибетской календарной системе подсчёт дней производится на основе лунного цикла таким образом, что день новолуния соответствует первому дню нового месяца, а день полнолуния = пятнадцатому дню. См. D. Schuh, "Untersuchungen zur Geschichte der Tibetischen Kalenderrechnung", Wiesbaden, 1973, где подробно анализируется вся тибетская календарная система. /См. также на русском языке: "Астрология Тибета", Шечен, М., 2000. (Прим. редактора)/

25. Сравнительное исследование богини Цугтор (тиб. gTsug-gTor, санскр. Usnisavijaya) в буддийском пантеоне см. L. Chandra, "Comparative Iconography of the Goddess Usnisavijaya" in Acta Orient. Hung., 34, 1-3, 1980, pp. 125-137.

26. Согласно "Тибетско-русско-английскому словарю" Ю. Н. Рериха sTog-pa - это берёза, а не дуб (прим. переводчика с английского).


Хотя данный текст принадлежит к другой (бонской) традиции, он проливает свет на многие неясные моменты символики знаков смерти, описанных в буддийской "Тантре Великого Тайного Союза Солнца и Луны". Тибетское название текста: Chi-Tags gSal-ba'i sGron-ma из собрания текстов bLa-Med rDzog-pa Chen-po Yang-rTse kLong-Chen gyi Khrid, vol. 1, pp. 643-666, Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji, H. P., India, 1973, 2 vols. Текст взят из книги: Джакомелла Орофино, “Практики смерти и умирания”. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001 г. Перевод с английского: Игорь Калиберда. Редактор: Дмитрий Айнабеков. English version: Giacomella Orofino, “Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation”.

Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 4. Бардо Сущностной Реальности.

Оригинал взят у buddadharma1 в Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 4. Бардо Сущностной Реальности.
Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Из раздела Дзогчен Мэннагдэ.

Глава 4. Бардо Сущностной Реальности.

Затем Митог Тхубпа снова спросил:

«О учитель Ваджрасаттва, если таково бардо умирания, каким является бардо сущностной реальности? Объясни мне его значение».

Победоносный, выйдя из «Самадхи, которое различает все, не воспринимая ничего», сказал:

«Когда жизнь исчерпывается, неожиданно для каждого возникает состояние бардо сущностной реальности. Возникает видение, нет более материального тела, отсутствуют загрязнения, все видения проявляются в измерении блаженства.

Собственное проявление возникает в чистом измерении. Но если питают сомнения во время бардо сущностной реальности, омрачают состояние Победоносных».

Так он сказал.

Митог Тхубпа спросил снова:

«О Учитель, расскажи мне, как проявляются видения».

Учитель сказал:

«О великий Митог Тхубпа, слушай: проявление чистой природы является так.

Говорится, что сознание людей растворяется в ясном свете. Как только рассекается шнур, связывающий дыхание с внутренней пульсацией, материальная проявленность, связанная с собственными органами чувств, более не возникает, но появляется сознание ума, как в сновидениях.

Тело из плоти и крови, которое разрушается, не проявляется, но возникает «тело света».

В это время все, что возникает в качестве объектов чувств, проявляется как мандала пяти лучей света. Эти видения, если ты смотришь на них снаружи, ясно проявляются внутри. Если ты смотришь на них изнутри, они ясно сияют снаружи: не имея «внутри» и «снаружи», они пребывают за пределами материальных ограничений. Сквозь них можно пройти.

Они возникают как обширность пространства. Если их сжимают, чувствуют, что они сжались. Если позволяют им пребывать, они кажутся расширяющимися. Они очень привлекательны. Их цвет светящийся и сияет отчетливо, не смешиваясь с другими. Он сияет беспрепятственно, повсюду одинаково.

Это видение, если внимательно посмотреть, является очень тонкой, подвижной, дрожащей, вибрирующей, трепещущей, блистающей, сияющей массой.

Она неизмерима и невообразима в своей протяженности. Поднята в высшую точку, как будто на возвышенный пик. Ее место там, где возникают все мандалы (1). Затем, вот чему подобны пять цветов:

В белом измерении, сияя, источаются лучи.

В желтом измерении, сияя, источаются лучи.

В красном измерении, сияя, источаются лучи.

В зеленом измерении, сияя, источаются лучи.

В синем измерении, сияя, источаются лучи.

Когда один луч соприкасается с другим, они не смешиваются, но каждый цвет сияет отчетливо и восхитительно.

Ясный свет людей объединяется с ними и растворяется в них (2).

Все эти видения приобретают образы (будд пяти семейств). Эти образы ни большие, ни маленькие, но соразмерные, каждый со своими украшениями, цветами, позами, тронами и жестами.

Эти образы имеют пять различных форм, каждая окружена кругом света. Они обладают функциями, которые символизируются Отцом и Матерью, мужскими и женскими Бодхисаттвами (3). Таким образом, все мандалы завершены в одной.

В это время очень тонкий свет возникает из твоего собственного сердца, которое соединяется с сердцами всех этих образов и сияет. Сосредотачивай на этом свой ум и оставайся в медитации в состоянии созерцания без отвлекающих мыслей. Это называется объединением состояния чистого Осознавания со светом. Все эти видения становятся все ярче.

Кроме того полосы ярких лучей и бесчисленные разноцветные тигле (4) испускаются из сердца.

Из сердца исходит нечто подобное шнуру, сплетенному с лучами разноцветного света, и в видении возникает ощущение, что все эти формы растворяются в собственном сердце. Это называется объединением света с состоянием чистого Осознавания.

В это время необходимо хорошо вспомнить «метод доверия» (5), подобно сыну, идущему в объятия матери (6).

Из собственного сердца возникает очень узкая лента света, которая проявляется, разворачиваясь в пространстве.

Если глядеть на это, не двигая глазами, возникают огромные и отчетливые видения.

Затем, во-первых, на светящейся синей ленте появляется зеркало, которое проявляет лучи и шары света, украшенные светящимися пятицветными дисками - проявлением природы сущностной реальности.

Над этим, на светящейся белой ленте, появляется ослепительно сверкающий шар, подобный предшествующему.

Над ним, на светящейся желтой ленте, появляется другой шар, подобный вышеупомянутым.

Над ним, на светящейся красной ленте, появляется сфера, подобная предшествующим. Над ними возникает свет в ослепительно сверкающих круглых формах.

Таково проявление пяти мудростей.

Не будучи завершенной, сила проявления мудрости, свершающей деяния, не обнаруживается.

Таково видение четырех объединенных мудростей, путь Ваджрасаттвы.

В этот момент вспомни наилучший «метод неподвижности» , который подобен методу золотой иглы (7).

Наконец, собственное сознание растворяется в высшем свете (8), и переживают «восемь способов возникновения»; в это время становятся видимыми гневные проявления самбхогакаи.

Восемь способов возникновения (тиб. Shar Lugs brGyad) таковы:

- поскольку возникает как энергия, не существует разделения между сансарой и нирваной;

- поскольку возникает как свет, все видения внутренне ясны;

- поскольку возникает как форма, не становится внешним для сознания;

- поскольку возникает как мудрость, все видения нематериальны;

- поскольку возникает недвойственным образом, собственный ум устойчив и однонаправленно сосредоточен;

- поскольку возникает как освобождение от ограничений, не остается ограниченным чем-либо;

- поскольку возникает как дверь нечистой сансары, источник существования не имеет препятствий;

- поскольку возникает как дверь чистой мудрости, существует соединение матери и сына (9) сущностной реальности (тиб. Chos Nyid) (10).

В это время вспоминают наилучший «метод, подобный стреле, выпущенной великаном, которая не возвращается обратно».

В момент, когда это проявляется, в благородном существе возникают шесть ясновидений:

- ясновидение места предыдущего перерождения;

- ясновидение перехода от смерти к рождению;

- ясновидение умов других;

- ясновидение всех тайных видений;

- ясновидение видений шести измерений существования;

- ясновидение полностью очищенных чувственных способностей.

В этот момент также появляются шесть памятований:

- памятование о божестве; видят лик собственного избранного божества;

- памятование о пути; чувства находятся под контролем в промежуточном состоянии сущностной реальности;

- памятование о местах перерождения; те, кто обладает низшими способностями, перерождаются; в естественном измерении нирманакаи;

- памятование о созерцании; пребывают в состоянии созерцания в течение пяти дней;

- памятование об учении мастера; наслаждаются видениями недвойственным образом;

- памятование о воззрении; существует узнавание, как будто человек встретил людей, которых уже знал ранее.

В это время в собственном потоке ума рождаются сияющие формы: все предшествующие явления появляются одновременно. Так же теперь проявляется и то, чего никогда не видели ранее; таким образом, эта фаза называется промежуточным состоянием сущностной реальности.

Поскольку в потоке ума естественно проявляется «Самадхи непрерывности», не может возникнуть абсолютно никакого ошибочного познания.

Стабильность обретается индивидуально в соответствии с двадцатью одной различной способностью.

В тантре Ранщар (тиб. Rang-Shar) ясно утверждается, что некоторые достигают стабильности белого света (11).

Если человек не углубил свое знание и не получал ранее наставлений от мастера, он пугается этих видений, удивляется, ужасается и теряет сознание.

Снова появляется причина дальнейшего перерождения в сансаре. Иллюзия возникает индивидуально в соответствии с двадцатью одним видом способности.

Три типа способности йогина таковы:

- те, кто обладает высшими способностями, обретают освобождение в три мгновения;

- те, кто обладает средними способностями, обретают стабильность в течение пяти дней или двадцати одного мгновения;

- те, кто обладает низшими способностями, посредством рождения в естественном чистом измерении нирманакаи обретают просветление без бардо».

Затем Митог Тхубпа спросил снова:

«Я прошу тебя, Благословенный, наставь меня о времени и методе этого!»

Учитель ответил:

«Слушай Митог Тхубпа! Существуют три времени: время вхождения, время освобождения и время конечного результата. Время вхождения разделяется на два: время состояния чистого Осознавания, входящего в свет, или распространение, и время света, который входит в состояние чистого Осознавания, или поглощение.

Освобождение разделяется на три: освобождение от элементов, поскольку состояние чистого Осознавания отделяется от вторичных причин; освобождение от страстей, поскольку знание отделяется от омрачений; освобождение от внешних и внутренних явлений, поскольку знание пребывает за пределами всех ограничений.

Конечный результат: преподано, что видение всех явлений одновременно освобождается в том же самом состоянии чистого Осознавания.

Метод разделяется на два: сущность ранее полученного учения и различение в это время между действительным постижением и неведением».

Митог Тхубпа спросил снова:

«О благословенный Ваджрадхара, если таково бардо сущностной реальности, каково бардо вовлечения в существование? Объясни мне ясно эти предметы.

Для тех, кто не обрел узнавания в состоянии бардо сущностной реальности, как проявляется путь перерождения? Я прошу тебя объяснить мне это».

Затем Учитель сказал:

«О Митог Тхубпа, слушай! Я наставлю тебя, поэтому слушай внимательно!

Для тех, кто не обладает этими наставлениями, состояние вхождения всех живых существ называют состоянием бардо вовлечения в существование. Вход в места перерождения вращается подобно водяной мельнице.

Когда отделяются от тела из плоти и крови, обладают телом иллюзорного ума, свободным от материального существования и имеющим два имени (12).

Видение предшествующего сознания прерывается; не понимает более смысла слов, но следующее видение еще не появилось.

Каким будет следующее перерождение еще не определено: в это время, какое бы видение ни появлялось и ни исчезало, оно длится мгновение, и это - состояние бардо.

Наконец, схватывают форму следующего перерождения, которая появляется в это время, и полностью приобретают внешний вид следующего перевоплощения.

Возникает проявление шести форм существования: в это время ясно проявляются как существа, так и внешнее видение мира желания (13).

В то же время ясно проявляются внешнее измерение и существа, связанные с будущим перерождением. Внешние явления и живые существа ясно проявляются, поскольку индивидуум связан желаниями.

Поскольку чудесные способности полностью завершены, материальные предметы не являются препятствием. Можно проходить без помех сквозь скалы и горы.

Кроме того видения изменяются каждые семь дней в течение семи недель.

Боги и люди появляются в телах видений белого цвета; полубоги и животные - желтого; голодные духи - в свете, подобном дыму; обитатели адов появляются в телах видений, подобных стволам деревьев или беспорядочному мотку черной шерсти; животные - в телах, подобных свернувшейся крови; полубоги - в телах, подобных падающему снегу.

В это время взгляд будет таков: боги и люди смотрят вверх, полубоги и животные - прямо вперед; голодные духи и обитатели ада смотрят вниз. Таковы знаки, возникающие в бардо вовлечения в существование для указания будущего перерождения в соответствии с кармой, накопленной индивидуумом.

Полностью созревшие кармические следы (14) отсутствуют в это время, но, поскольку индивидуум пребывает в состоянии бардо, накапливаются кармические следы, соответствующие первичным причинам (15).

В это время появляются знаки состояния собственного сознания, то есть добродетельные или дурные действия.

Что касается действий: сознание чистых действий ясное, сознание нечистых действий неясное. Все возникает из добродетельных и дурных действий.

Перечень наименований этого состояния следующий: сущность, являющаяся основой имени (тиб. Ming-gZhi) (16); семя элементов; форма существования - питающееся запахом иллюзорное тело, блуждающее в переходе, который связывает концы промежуточного состояния существования.

Не имеющее материального тела, оно, тем не менее, обладает чувственными способностями, хотя оно не обладает телом из плоти и крови.

Оно беспрепятственно входит во все, когда бы ни захотело, и желает на все смотреть.

Размеры тела в бардо таковы: оно достигает величины тела ребенка восьми или десяти лет.

Собственное тело подобно тому, которое имеют в сновидениях. Из четырех перерождений (17) оно обладает чудесным перерождением. Обитатели ада, боги и существа бардо обладают чудесным перерождением.

Вот как индивидуум ведет себя: он чувствует склонность к действиям, которые вызываются прошлыми желаниями, вовлекается в них и придерживается этих действий.

Размер его света следующий: если кармические следы прошлых желаний малы, свет будет вполовину длины руки.

В случае перерождения среди богов или людей он будет белым светящимся; если индивидуум обладает следами прошлой кармы, цвет будет не светящимся, а тусклым.

Преподано, что будущее перерождение происходит или не происходит положительным образом в зависимости от качества действий: если совершались благие и добродетельные поступки, перерождаются в привлекательных измерениях; в то время как обладающие накопленными отрицательными кармическими следами переродятся в непривлекательных измерениях.

Способ, которым создают действительную связь с будущим перерождением зависит от естественного проявления первичной причины гнева; тогда как собственное будущее видение связано с вторичными причинами желания или привязанности.

Сущность, являющаяся основой имени, не имеет препятствий в трех различных измерениях и не принимает форму следующей жизни, она пребывает в бардо; сущность, являющаяся основой имени, существует, но не проявляет материальной формы из плоти и крови, поэтому она находится в бесформенном измерении.

Когда близко время будущего перерождения, видят храмы, купола зданий или строящиеся дома; большие огненные факелы, густой туман, дождь, холод; слышат звуки людей, собравшихся вместе.

Имеющие дурную участь видят пустынные места или пещеры, развалины и пропасти. Таковы знаки рождения из чрева.

Чувствуют желание двигаться, но ощущают себя пойманными сетью, так как имеют препятствия, подобно соломе, которая загорелась, или увязшему в грязи.

Индивидуум подобен птице в ловушке, выкопанной в земле - он пойман в ловушку неуправляемого желания, которая является сансарой».

Митог Тхубпа спросил снова:

«О Учитель Ваджрасаттва, обладающие низшими способностями, которые услышали это, имеют ли они видения бардо или видения не появляются? Как это происходит?»

Учитель ответил:

«Видения появляются и кармические следы привязанности и страстей истощаются. Освобождаются в измерении нирманакаи, таком, как восточное направление Безмерной Радости, и обретают просветление не входя в состояние бардо.

Живые существа, которые не соприкасались с этими учениями, входят в чрево.

Из семени, первичной причины от отца, и крови, вторичной причины от матери, зарождается вязкий эмбрион. После семи дней он становится овальным, затем, переходя из состояния в состояние, от недели к неделе, он становится плотным и подобным рыбе, неделей позднее он подобен черепахе, еще спустя неделю - лягушке; и так после семи недель тело принимает форму, начинаясь в пупке, и через девять или десять месяцев для людей, в зависимости от индивидуума, завершенное тело выходит из материнского чрева (18).

Так принимаются различные формы, и таким образом имеют место великие циклы (19) радости, борьбы, безразличия, опьянения, благого рождения и печали.

Сансара порождается из сансары.

Но мудрость, свободная от сансары, - такова. Таким образом, учения йоги, осуществляющей путь пространства, завершены».

Такова четвертая глава учения о промежуточном времени сущностной реальности и существования из «Тантры Великого Тайного Союза Солнца и Луны».

Все здесь присутствующие и слушавшие достигли глубокого понимания состояния нерожденной сущностной реальности и возрадовались.

Здесь завершается «Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны» (20).

Пусть два перерождения, предшествующее и будущее, окончательно очистятся!


Примечания

1.    То есть, она – источник всех чистых проявлений (прим. редактора).

2.    Здесь заканчивается первая из четырёх стадий бардо дхарматы – «пространство, растворяющееся в ясном свете» (тиб. Nam-mKha ‘Od-gSal La Thim-Pa). См. Согьял Ринпоче, “Книга жизни и практики умирания», Золотой Век, М., 1997, с. 295-299 (прим переводчика с англ.).

3.    В проявлении видений мандалы, которые описываются здесь очень сжатым образом, выражаются различные функции полноты существования, которые символизируются мужскими и женскими образами, представляющими два противоположных полюса, из которых возникает целостность существования. Подробное исследование символизма мандалы см. G. Tucci, The Theory and Practice of the Mandala, London, 1961. Данный отрывок представляет большой интерес, поскольку является сущностным ядром, из которого происходят подробные описания визионерских проявлений мирных и гневных божеств «Бардо Тходрол».

4.    Словами «шар», «сфера» переводится тибетский термин Thig-le, который в данном контексте означает одноцветную или разноцветную сферу света (прим. переводчика с англ.).

5.    Как маленький ребёнок без сомнений радостно бросается в объятия любящей матери, так же и индивидуальное сознание может «броситься в объятия» ясного света основы, достигая так полного просветления (прим. редактора).

6.    Здесь заканчивается вторая стадия бардо дхарматы – «ясный свет, растворяющийся в единстве» (тиб. ‘Od-gSal Zung-‘Jug La Thim-Pa) (прим. переводчика с англ.).

7.    Согласно очень древнему методу, используемому в тибетской медицине для излечения отравления крови, в сердце делалось мельчайшее отверстие, используя строго определённую точку на грудной клетке для того, чтобы дать возможность испорченной сыворотке вытечь. Эта операция была крайне опасной и требовала огромной точности и чрезвычайной твёрдости руки (Намкай Норбу Ринпоче).

8.    Здесь заканчивается третья стадия бардо дхарматы – «единство, растворяющееся в мудрости» (тиб. Zung-‘Jug Ye-Shes La Thim-Pa), и начинается четвёртая и последняя стадия – «мудрость, растворяющаяся в уровне видьядхары самопроизвольного присутствия» (тиб. Ye-Shes Lhun-Grub Rig-‘Dzin La Thim-Pa) (прим. переводчика с англ.).

9.    Дхармата-Мать (санскр. Dharmata, тиб. Chos-Nyid) соответствует состоянию чистой изначальной Мудрости, которая совершенна в себе и принадлежит сознанию живых существ. Дхармата-Сын является переживанием вышеупомянутого состояния, которое ученик обретает, следуя точному ознакомлению, полученному от мастера. В других текстах это состояние также называется «мудрость примера» (тиб. dPe’i Ye-Shes). /Когда йогин после получения ознакомления осуществляет созерцание состояния знания Абсолюта, он переживает состояние, которое называется объединением Дхарматы-Матери и Дхарматы-Сына/ (Намкхай Норбу Ринпоче).

10.    Другой вариант перевода «восьми способов возникновения» см. «Тибетская книга мёртвых», перевод и комментарии Намкай Норбу Ринпоче, Шанг-Шунг, С-Пб., с. 25 (прим. переводчика с англ.).

11.    В 64-м разделе тантры Rig-pa Rang-Shar Chen-Po’i rGyud, ff. 153b-158b из собрания “rNying-Ma rGyud bCu-bDun” cit. (v. 2, pp. 389-854) приводится очень подробный анализ двадцати одного типа способностей, которыми может обладать йогин. Согласно классификации вышеупомянутого текста существуют три категории йогических способностей: высшая, средняя и низшая. Каждая из них далее подразделяется на семь: низшая, средняя, высшая, превосходная, элитная, предельная и неограниченная. В тантре приводится тщательное рассмотрение различных видений бесконечных проявлений сфер разноцветного света, выражения изначальной мудрости и различных измерений существования, которые являются йогину в соответствии с его уровнем практики. Далее очень точно определяется, как долго длится каждый период на отдельных стадиях и необходимое время, в зависимости от способности йогина, для того, чтобы достичь полного освобождения из цикла сансарического существования.

12.    Два имени являются именем рождения, предшествующего состоянию бардо, и именем будущего перерождения (Лопон Тензин Намдак).

13.    В буддийской традиции всё существование подразделяется на три измерения (тиб. Khams-gSum): 1) Проявленный мир, принципом которого является желание (тиб. ‘Dod-Pa’i Khams, санскр. Kamadhatu); 2) мир форм (тиб. gZugs Kyi Khams, санскр. Rupadhatu); 3) духовный мир существ, не имеющих формы (тиб. gZugs-Med Kyi Khams, санскр. Arupadhatu).

14.    Полностью созревшие кармические следы (тиб. rNam-Par sMin-Pa’i Bag-Chags, санскр. Vipaka-vasana). Этот термин относится к прошлым кармическим следам, которые не проявляются немедленно, но полностью созревают в своё время. /Например, если кто-то совершил убийство и его убивают позднее, это может рассматриваться как rNam-Par sMin-pa’i Bag-Chags – полное созревание прошлых кармических следов (Намкай Норбу Ринпоче)/ См. sGam-po-pa, Jewel Ornament of Liberation, trans. by Herbert Guenther, London, 1969, pp. 84-85.

15.    Кармические следы, соответствующие первичным причинам (тиб. rGyu mThun-Pa’i Bag-Chags, санскр. Nisyanda-vasana). Это относится к кармическим следам, соответствующим тому же уровню причин, которые имеют такое же этическое значение. /Например, если умирает некто, имеющий сильную привязанность к богатству, тогда во время состояния бардо он видит других, вступающих во владение его вещами. Он испытывает большой гнев и вследствие этого накапливает разновидность кармических следов, соответствующую своим причинам алчности и жадности (Намкай Норбу Ринпоче)/ Подробный анализ этого момента см. sGam-po-pa, Jewel Ornament of Liberation, trans. by Herbert Guenther, London, 1969, pp. 85-88.

16.    Сущность, которая является основой имени существа, – это синоним ума и умственных факторов существа без силы, не имеющего материальной совокупности. Для сравнения смотри буддийский текст 18 века, gZhi’i sKu-gSum Gyi rNam-Zhag Rab-gSal sGron-ma, написанный dByangs-Can dGa’-Ba bLo-Gros, где появляется тот же термин с тем же значением, см. Lati Rinpoche and Hopkins, Jeffrey, Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism, London, 1979, p. 56.

17.    Согласно буддийским учениям существуют четыре типа перерождения: 1) Рождение из чрева (тиб. mNgal-sKyes); 2) Рождение из яйца (тиб. sGong-sKyes); 3) Рождение посредством тепла и воды (тиб. Drod-sKyes); 4) Чудесное рождение (тиб. rDzus-sKyes), такое как рождение божеств, рождающихся из цветов лотоса, рождение обитателей ада и рождение существ бардо.

18.    Для сравнения см. описание формирования плода в чреве согласно тибетской врачебной науке в книге Намкай Норбу Ринпоче, «О рождении и жизни. Введение в тибетскую медицину», Шанг-Шунг, С-Пб.-М., 2000, а также см. Kelsang, Ambrosia Tantra, pp. 47-55 (прим. изд.).

19.    Согласно буддизму существуют два типа времени: историческое время, измеряющееся в годах или столетиях, и космическое время, которое измеряется в циклах. В соответствии с современными буддийскими воззрениями настоящий цикл является циклом «опьянения» (тиб. Myos-lDan).

20.    Существует комментарий на «Тантру Великого Тайного Союза Солнца и Луны», озаглавленный «Золотое Ожерелье», а также шесть малых комментирующих текстов.


Тибетское название тантры: Nyi-ma dang Zla-ba Kha-sbyor-ba Chen-po gSang-ba'i rGyud из собрания 17 тантр раздела Упадеши (Мэннагдэ) Дзогчена (тиб. rNying-ma’i rGyud bCu-bDun).

Из книги: Джакомелла Орофино, “Практики смерти и умирания”. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001 г. Перевод с английского: Игорь Калиберда. Редактор: Дмитрий Айнабеков. English version: Giacomella Orofino, “Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation”.


Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 3. Бардо Умирания

Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 3. Бардо Умирания

Оригинал взят у buddadharma1 в Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Глава 3. Бардо Умирания
Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Из раздела Дзогчен Мэннагдэ.

Глава 3. Бардо Умирания

(Третья глава, знаки смерти и методы её отбрасывания. Устное наставление об этом, а также третья глава учит о бардо умирания.)

Тогда Митог Тхубпа снова попросил:

”О победоносный Ваджрадхара, расскажи мне о бардо умирания.

Какие знаки появляются во время смерти людей?

Какие существуют методы для преодоления смерти?

Как люди могут применять эти методы, когда сила элементов исчерпывается и они вступают на путь смерти?

О победоносный, расскажи мне об этом!”

Учитель сказал:

”Митог Йеше Тхубпа (1), слушай!

Хорошо, что ты высказал эту просьбу!

Жизнь существ, обладающих телом,

Непостоянна, подобно сновидению,

А сновидение не обладает реальным существованием.

Жизнь непостоянна, подобно стремительной воде -

Вода горного потока не останавливается на одном месте.

Жизнь подобна ветру, который нельзя удержать.

Люди не могут поймать ветер.

Жизнь коротка, подобно магическому проявлению.

Чары не длятся вечно.

Жизнь не является чем-то реальным, она подобна иллюзии –

Иллюзия неистинна.

Жизнь не может остановиться, она подобна паломнику -

Паломник не остается надолго в одном месте.

Жизнь проходит подобно дождевой туче –

Дождевая туча не останавливается.

В один момент есть свет, в следующий - его нет.

Длительность человеческих жизней подобна этому.

Нет ничего надёжного в жизни и невозможно предвидеть смерть.

Она придет неожиданно, и этому мигу нельзя воспрепятствовать.

Когда приближается Владыка Смерти и элементы тела истощаются, появляются знаки промежуточного состояния умирания.

Очень важно пережить время смерти в уединенных местах или пустынных долинах.

Кому являются эти знаки? (2)

Живым существам, когда наступает время смерти.

Если цвет ногтей на руках и ногах теряет блеск, можно быть уверенным, что смерть наступит в течение девяти месяцев.

Если исчезает белизна глаза - в течение пяти месяцев.

Если поднимается Владыка Смерти, Яма: если семь отдельных волос встают на затылке, умирают в течение двадцати одного дня и в этом случае не существует никакой возможности выкупа.

Если выступает лодыжка - в течение одного месяца.

В случае исследования тел других:

Когда в основании зубов тех, кто болен, образуются черные пятна, смерть наступит в течение девяти дней.

Если нос расплющивается, умирают в течение пяти дней.

Если конечности подёргиваются, умирают в течение семи дней.

Если глаза смотрят неподвижно, смерть наступит в течение трех дней.

Если слова больного человека, обычно говорящего разборчиво, бессвязны, когда он говорит, смерть придет через полмесяца.

Если связки щек ослабнут, жизнь человека истощится в течение девятнадцати дней.

Если дыхание или сердцебиение станут затрудненными и слабыми - после шести месяцев.

Если носовая перегородка искривится, смерть наступит в течение семи дней.

Если глаза станут неподвижно смотреть вверх, смерть наступит в течение пяти дней.

Если исчезает мышца левой щеки, умирают в течение суток.

Если верхние и нижние зубы неподвижно останавливаются в одном положении - без сомнения, через три дня.

Если на языке появляются черные пятна – через два дня.

Если уши расплющиваются на голове, несомненно человек умрет после полуночи.

Если расплющивается диафрагма - несомненно, через полмесяца.

Если человек не чувствует биения яремной вены, когда засыпает, - через полмесяца.

В случае исследования знаков, указывающих на собственную смерть (3):

Если собственная мимолётная тень в пространстве (4) изменяется, у тени отсутствуют конечности и т.п., она исчезает, если образ не появляется, - это означает смерть; если исчезают четыре конечности, смерть наступает в течение четырех месяцев; если голова отсечена вверху - в течение трех месяцев; если верхняя часть образа отделена от нижней - в течение двух месяцев; если образ словно во что-то завернут - в течение одного месяца.

Таким образом можно узнать время.

Когда веревка связи между небом и землей перерезана, невозможно прожить более девятнадцати дней.

Если со склона горы Меру, глядя на отражение в воде, не опускается белая львица, несомненно, человек умрет в течение шестнадцати дней.

В случае, если на границе между горами и равниной срублено посредине дерево, исполняющее желания, пусть это исследуют врачи.

Если пена океана уменьшается, пусть это также исследуют врачи.

Если дым монаха (испражнения) прерывается в чистых городах земли, умирают через девять дней.

Если неизменное солнце (светильник тигле, тиб. Thig-le sGron-ma), собственный ум мудрости, опускается на вершину горы Меру, человек умрет в течение трех дней и не существует никакой надежды на выкуп. Отказавшись от всех магических ритуалов, постигают сущность собственной природы.

Если звук дакини в пещерах горы Меру (звук «ур» в ушах) прекращается,  умирают через тринадцать или пять дней.

Если демон Владыка Смерти появляется на древе, исполняющем желания (волосах на затылке), несомненно, смерть наступит в течение семи дней и течение смерти не может быть обращено вспять.

Важна практика упражнения в пустоте.

Важна практика четырех светов (5): пустота имеет в себе сущность ясности, ясность имеет в себе сущность знания, знание имеет в себе местопребывание света.

Таким образом знаки смерти появляются на телах живых существ. Тем, у кого проявляются знаки, важно упражняться в их исследовании,  и тогда они смогут распознать их в тот же самый момент, когда они появятся.

Те, кто знает, могут обратить вспять течение смерти посредством магических ритуалов. Поэтому необходимо часто исследовать знаки.

Слушай, Митог Тхубпа:

Теперь я объясню магические ритуалы, которые выкупают человека у смерти, если знаки смерти проявятся. Когда совершают ритуал выкупа у смерти, начинают с накопления заслуг, особенно подношением даров и пиршеств Учителю и Общине.

Затем приступают к следующим ритуалам:

Чтобы снова привести расстроенные элементы (6) в равновесие, и таким образом излечить те элементы, которые истощились, нужно нарисовать мандалу пяти элементов на листе пальмы пальмира (санскр. Tala), составив внутри круга пятичленную диаграмму, которая имеет четыре луча, исходящих из центра. Рисуют пять мандал земли, воды, огня, воздуха и пространства, используя пять цветов, чтобы показать различие между элементами.

В центре и на лучах пишут пять особых слогов каждого элемента; например, слог Лам (7) в центре символизирует землю. Вокруг окружности пишут все гласные. Следует сделать подношения, прочитать молитвы и признать свои грехи.

Наконец, человек должен просить то, что желает, освобождение от смерти и тому подобное.

После медитации на божестве элемента, находящегося в центре и повторения слога один раз на каждый год своей жизни визуализируют, что все растворяется; затем кладут мандалы в закрытый глиняный горшок (8) и крестообразно перевязывают горшок нитью, сплетенной из прядей пяти цветов.

Затем изготавливают изображение-заместитель (тиб. Ngar-zan) (9), используя различные виды дерева, различные виды воды, различные виды огня, различные виды земли вместе с дыханием людей из различных семейств и дыханием животных различных разновидностей. Таким образом, соединив все эти вещи вместе, изготавливают фигуру высотой в один локоть.

Следует написать слоги пяти органов чувств на китайской бумаге и положить её в голову изображения для того, чтобы преуспеть в выкупе (10).

Таким образом излечиваются истощившиеся элементы.

Если злой дух привлечен, совершают следующий ритуал: следует приготовить изображения-заместители (тиб. Ngar-zan) различных цветов (белые, красные и т.д.) в количестве прожитых человеком лет. Затем нужно сделать фигуры из теста, смешанного с собственными выделениями человека (например, слюной), кусочками ткани и, помимо этого, всем, что имеется пригодного. Следует украсить все фигуры цветной шерстью, шарфами и перьями от птиц  дурного предзнаменования.

Нужно приготовить все эти вещи вместе с несколькими торма (11) такого же размера, которые помещаются вблизи от центрального образа.

Наконец размещают все эти фигуры, количество которых равно числу лет, прожитых йогином, вокруг изображения-заместителя (тиб. Ngar-gLud).

Затем, после повторения просьбы о благословении, следует произнести такие слова:

«Примите эти подношения! Примите эти подношения, о вы, обладающие силой! Желание, привязанность, влечение, память, пристрастие, мышление и восприятие расслабьте, успокойте и освободитесь от всех них» (12).

Эти слова повторяют три раза. Затем бросают все на середину реки и, несомненно, предотвращают смерть”.

Затем Митог Тхубпа снова спросил:

“О Учитель Ваджрасаттва, если таким образом обращают вспять течение смерти, как проясняют мудрость бардо медитации (13) во время смерти, когда сила элементов индивидуума исчерпывается?

Как распознают состояние знания в бардо чистой сущностной реальности?

Как появляется видение во время смерти?

Как применяют методы, пригодные для этого времени?

Поскольку у меня есть сомнения во всех этих вещах, расскажи мне о них, о Учитель!“

Тогда Учитель сказал:

“Слушай, Митог Тхубпа! Когда время чьей-либо жизни исчерпывается, говорят, что наступает смерть человека.

Материальная совокупность тела формируется порождением элементов в начале, а в конце элементы разрушаются.

Можно умереть внезапной смертью от внутренней неуравновешенности пяти элементов, из которых состоит тело, например, от преобладания жара или же, в случае смерти от старости, элементы растворяются в себе. Когда время собственной жизни исчерпывается, говорится, что наступило время смерти.

Так преподано.

Если тело человека поражено болезнью и ему являются знаки смерти, время смерти пришло.

Земля растворяется в земле, и таким же образом вода, огонь, воздух, каждый элемент растворяются в себе (14).

Происходит этот процесс в теле человека. Когда земля растворяется в себе, тело становится тяжелым, человек не может подниматься и принимать пищу. Вся сила, необходимая, чтобы вставать и двигаться, истощилась.

Когда вода растворяется в воде, слюна и слизь истекают из тела.

Когда огонь растворяется в огне, рот и нос становятся очень сухими и конечности тела теряют тепло.

Когда воздух растворяется в воздухе, дыхание становится затрудненным, конечности становятся жесткими и глаза обращаются вверх.

Те, у кого проявляются эти знаки, не будут жить, а, несомненно, умрут.

В это время человек ознакомится с учениями Мастера в собственном потоке ума. Если их смысл становится ясным,  этот человек - счастливец.

Если восприятие (15) ясно в себе, это называется «самопроизвольное непребывающее знание».

Четыре ветра (16) постепенно останавливаются, и преподано, как во время движения великих ветров (17) объединить объекты и действие, Тело и Мудрость (18).

Вот наставления о том, как применять методы тела: «перенос» (19) и «оживление мертвого тела» (20).

Упражняются посредством метода «сознания, едущего верхом на пране» (21).  Важно тренироваться заранее. Важно перенести собственное сознание, которое выбрасывают со звуком «Хик». Наставление об этом должно быть получено от своего ламы.

Теперь следует метод объединения Тела и Мудрости: чистое осознавание сосредоточивается в видении (тиб. lTa), тело принимает «положение спящего льва». Сознание направляют в глаза и мгновенно Пространство становится Путем (22). Если чистое Осознавание и Пространство (23) неподвижны, то человек не будет блуждать в бардо. Без сомнения, он немедленно достигнет пробуждения в изначальной чистоте.

Во время смерти дыхание непроизвольно останавливается. В случае, если чистое Осознавание и Пространство не ясны, для того чтобы осуществить видение врожденного чистого Осознавания в состоянии бардо блаженства сущностной реальности йогин вспоминает света, которые были показаны ему ранее. Таким образом он обретет видение блаженства в бардо.

Если эти предметы не ясны человеку, он идет к мастеру, если возможно, и еще раз проясняет ранее полученные учения.

Если мастер недоступен, распознавание разъясняют братья в Дхарме.

В случае, когда желают посредством сострадания принести благо другим, действуют так, как описано далее:

Объединяют входы трех дверей, то есть рта и носа, и вдыхают и выдыхают воздух. Визуализируют, что посредством этого входят три слога (ОМ А ХУМ), чтобы увеличить силу тела, речи и ума. Это должно выполняться знатоком, чтобы осуществить объединение праны и мудрости.

Если так делают, неоднократно появятся знаки.

Если таким образом человек обретает способность осознавать, передают учения.

Если распознавание прояснилось, он останется в медитации.

Если двери чувств самосовершенны, воспринимают реальность так, как она есть, посредством глаз.

Если в уме возникает состояние равенства, входят в самадхи без каких-либо отвлекающих мыслей.

Внешнее видение будет следующим:

Если телесное тепло исчезает от нижних областей по направлению к верхним, будет долгий выдох (24).

Если глаза кажутся подернутыми пеленой, перерождение произойдет в местах дурной участи.

Если руки движутся вправо, этот человек будет рожден среди богов.

Если он бормочет несколько слов, он родится среди полубогов.

Если левая нога движется по направлению к земле, он переродится в областях ада.

Если цвет тела тускло-желтый, он переродится среди голодных духов.

Если он издает звуки, похожие на звуки животных, он переродится в измерении животных. Если он производит скорее невнятное ворчание из промежутка между зубами, определенно он будет рожден животным.

Если слова ясны и он не теряет свою память, он переродится человеком.

Таковы внешние знаки.

Внутренние знаки следующие:

Если тепло сосредотачивается в голове, он переродится среди богов.

Если тепло сосредотачивается на подошвах ног, он переродится в адском измерении.

Если тепло сосредотачивается под правой подмышкой, он переродится в измерении полубогов.

Если тепло сосредотачивается во рту, он переродится в измерении голодных духов.

Если тепло сосредотачивается в глазах, он переродится в человеческом измерении.

Таким образом, если проявятся эти знаки, все сказанное выше несомненно произойдет.

Чтобы избавить умирающего человека от этой разновидности перерождения, делают следующую практику. Выдыхают один раз на каждый год жизни умирающего человека или двадцать один раз, визуализируя цепочку букв «А», и ею соединяя себя с другим человеком.

Если этот человек еще не умер, дышат на его голову. Визуализируют цепочку букв «А», связывая себя с умирающим человеком и представляя, что она начинается из собственного сердца или пупка и доходит до сердца или пупка другого человека.

В момент, когда он умирает, ставят сосуд, содержащий лекарства и драгоценные вещи на макушку головы этого тела, наполненного нечистотами. Визуализируя очищение потоком белого света со слогом «А» и слогом «БРУМ», избавляют мертвого человека от адского измерения.

Кроме того таким же образом для тех, кто проявляет знаки перерождения среди голодных духов, помещают символ слога «БХЬЯ» (25) на язык, сосредотачиваясь на слоге и выдыхая семь или сто раз. Таким образом соединяют с сущностью чистого Осознавания. Затем помещают сосуд на рот и визуализируют очищение перерождения потоком света, который представляют белым. Так человек избавится от причины перерождения в измерении голодных духов.

Для тех, кто проявляет знаки перерождения животным, произносят слог «РГЬЯ», представляя, что цепочка этих слогов соединяет с умирающим человеком; девять раз задерживают дыхание и кладут слог «РГЬЯ» на половые органы. Несколько раз выдыхают с осознаванием, что все разновидности знания пусты в себе. Затем помещают сосуд на половые органы и визуализируют очищение перерождения потоком мудрости. Таким образом, человек будет избавлен от причины перерождения в измерении жиивотных.

Для тех, кто проявляет знаки перерождения среди богов, одиннадцать раз задерживают дыхание, визуализируя цепочку слогов «ТАМ», соединяя себя с умирающим человеком. Затем помещают символ слога «ТАМ» на макушку головы (в других текстах рекомендуется сосредоточиться на слоге) для того, чтобы привлечь чистое знание (сознание) (26) к глазам. Затем, поставив сосуд на макушку головы, визуализируют очищение перерождения потоком мудрости (27). Таким образом устраняют причину перерождения среди богов у умирающего человека и обеспечивают ему обретение человеческого рождения.

Для тех, кто обладает знаками перерождения среди полубогов, задерживают дыхание двадцать раз, визуализируя, что для соединения служит слог «КЕМ». Аккуратно кладут слог «КЕМ» на правую подмышку, для того чтобы могла развиться мудрость равенства. Таким образом, помещая сосуд на подмышку, визуализируют очищение перерождения потоком мудрости. Так избавляют умершего человека от причины перерождения среди полубогов и обеспечивают ему обретение перерождения человеком.

Совершая это, обеспечивают избавление от перерождения в этих измерениях или краткость промежуточного состояния, так что умерший обретает счастливое состояние перерождения среди людей.

Таким образом, если дыхание умирающего человека еще не прекратилось во время ритуала, посредством объединения своего дыхания с его дыханием и сосредоточения на слоге несомненно обеспечивают очищение низших перерождений. Если дыхание прекратилось, на тело умершего ставят сосуд и визуализируют очищение перерождения потоком мудрости и без сомнения обретут положительный результат.

Если тело недоступно из-за того, что смерть произошла много дней тому назад, следует попытаться совершать ритуал каждые семь дней до двадцати одного дня после смерти. Важно обладать силой концентрации; или же ритуал должен повторяться в течение семи недель.

В это время учат пути (28) (нирманакае, самбхогакае и дхармакае) и объясняют разнообразные учения.

Так посредством ритуалов (разделенных семидневными промежутками) несомненно достигнут результата.

Слушай, Митог Тхубпа!

Таковы способы умирания людей с низшими способностями.

Бытие людей низших способностей продолжается в бардо вовлечения в существование, которое подобно трубе, соединяющей концы разрушенного канала (29).

Те, кто обладает средними способностями, умирают подобно диким животным: они умирают в горах или пустынных долинах. Вот способы, которыми умирает йогин, обладающий средними способностями: подобно льву на заснеженных горах; подобно нищему (никто не знает, кому принадлежат его останки), подобно маленькому ребенку.

Те, кто умирает подобно Дакини и подобно Видьядхаре (30), умирают подобно огню костра, который поглощается собой, подобно невидимому испарению, поднимающемуся в пространство из разбитого глиняного сосуда. Все элементы поглощаются собой, ничего более не возникает, и не существует ничего, за что можно ухватиться, таков лучший способ умирания для йогина.

Практикуя таким образом, самопроизвольно осуществляют это состояние.

Посредством знания этого учения в момент смерти обретают знание сущности перемещения ума из тела. Состояние йогина остается одним и тем же, исследует ли он знаки смерти или нет.

Йогину следует умирать таким образом, за пределами всех страхов и чувственного желания.

Йогин, обладающий пониманием и практикующий медитацию, пребывает вне пользы или вреда.

За пределами пользы, вне следствий вреда и, более того, за пределами созревания причины и следствия.

Осуществление практики таким образом является  наилучшим.

Самовозникшее, самопроизвольно освобождающееся и нерожденное измерение.

Видения изменяются в неизменном времени и исчезают в чистом и самосовершенном измерении за пределами ограниченности надежды и страха, все двойственные ограничения причины и следствия исчерпываются в чистом измерении нераздельности чистого Осознавания и Пространства.

Таким образом, вот что достаточно для обретения действительного постижения:

Вне деяния, Полное и самопроизвольное совершенство.

Это третья глава об учении состояния бардо умирания из Тантры Тайного Союза Солнца и Луны.


Примечания:

1.    Перевод этого имени (тиб. Mi-rTog Ye-Shes Thub-pa) означает: Мудрец Изначальное Осознавание За Пределами Понятий (прим. переводчика с англ.).

2.     Для интересного сравнения знаков смерти, рассматриваемых в других текстах, см. Chi-Tags gSal-ba'i sGron-ma из собрания текстов bLa-Med rDzog-pa Chen-po Yang-rTse kLong-Chen gyi Khrid, vol. 1, pp. 643-666, Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji, H. P., India, 1973, 2 vols («Светильник, Проясняющий Знаки Смерти»), текст традиции бонпо; также см. тантру “sKu-gDung ‘Bar-ba’i rGyud” из собрания писаний “rNying-ma rGyud bCu-bDun”, которую перевёл Tucci в Il libro tibetano dei morti, Torino, 1972, pp. 209-230, и главу, озаглавленную «Знаки смерти», которая находится в тантре врачебной науки, переведённой Kelsang, Jampa, “Ambrosia Heart Tantra”, Dharamsala, 1977, pp. 70 et seq.

3.     Из-за метафорического языка, используемого в целом разделе текста, который следует, необходимо читать текст, переведённый Tucci, LTM, pp. 222 et seq. И особенно бонский текст “Chi-Tags gSal-ba'i sGron-ma” («Светильник, Проясняющий Знаки Смерти»), где значение аллегорий разъясняется подробно. Чтение этого текста предоставляет дополнительные данные заметной близости между буддийскими писаниями школы нинма и писаниями бонпо. В данном случае бонский текст даёт очень подробный анализ значения символов. Используемый метафорический язык является тем же самым, тогда как порядок необходимого лечения, включающий в себя перечень знаков смерти, упомянутых ранее, не имеет абсолютно никаких буддийских особенностей. Сравнение двух текстов может предоставить поэтому интересную возможность внимательно рассмотреть несомненные связи, существующие между писаниями школ нинма и бон по Дзогчену. Только таким образом можно пролить свет на беспокойный период тибетской истории, который последовал за введением буддизма в Тибете (8-11 века нашей эры), когда традиции нинмапа и бонпо приобрели свои характерные черты.

4.    Также см. «Тибетская книга мёртвых», перевод и комментарий Намкай Норбу Ринпоче, Шанг-Шунг, С-Пб., 1999, с. 15 (прим. переводчика с англ.).

5.    В тодгал (тиб. Thod-rGal), методе медитации на свете, упоминаются четыре элемента, так называемые четыре светильника, «дронма ши» (тиб. sGron-ma bZhi), которые в своей совокупности составляют полноту созерцательного опыта: 1) «Светильник воды, аркан для больших расстояний» (тиб. rGyang-Zhags Chu’i sGron-ma), являющийся сокровенным термином, используемым в текстах цикла писаний «Шанг-Шунг ненгьюд», где он символизирует глаза. Глаза считаются дверью, через которую проявляется чистый свет мудрости; 2) «Светильник самовозникшей мудрости» (тиб. Shes-rab Rang-Byung sGron-ma), который в других текстах также называется Rig-pa sGron-ma, светильник, символизирующий изначальное состояние существа; 3) «Светильник пустой сферы» (тиб. Thig-le sTon-pa’i sGron-ma), являющийся выражением пустоты существования; 4) «Светильник чистого Пространства» (тиб. Dag-pa’i dByings sGron-ma) (истолкование dByings смотри в примечании 24) или видение разноцветных проявлений во внешнем пространстве, являющихся чистым отражением внутренней реальности индивидуума. Подробное рассмотрение этого предмета см. в «Тантре Пылающего Светильника» (тиб. sGron-ma ‘Bar-ba’i rGyud) из цикла писаний rNying-ma rGyud bCu-bDun, cit., vol. 1, pp. 281-313 (ff. 4a-17).

6.    Тиб. ‘Byung-ba’i dGra rNams: «элементы-враги» (прим. переводчика с англ.).

7.    В символизме мандалы тибетского тантризма пять элементов обозначаются различными цветами и особенными семенными слогами. Земля обозначается жёлтым цветом и слогом ЛАМ; вода обозначается белым цветом и слогом БАМ; огонь – красным цветом и слогом РАМ; воздух – зелёным цветом и слогом ЯМ; и, наконец, пространство, которому не присваивается особый семенной слог, поскольку он приводится в разных вариантах в различных источниках. Оно соответствует принципу сознания каждого индивидуума, состоянию изначальной мудрости. В практиках, требующих визуализации и концентрации на тантрическом божестве, семенной слог, который символизирует состояние мудрости этого божества, помещается в центр мандалы и соответствует пространству в схематической структуре мандалы (Намкхай Норбу Рипоче). См. G. Tucci, “The Theory and Practice of the Mandala”, London, 1961, pp. 30 et seq., в которой такой же символ появляется в некоторых формах медитации и призывания двух тантрических божеств, на которых ссылается автор.

8.    В пояснении добавлено: rDza yi Ga’u (глиняный футляр для амулета) (прим. переводчика с англ.).

9.    Zan – это смесь из из муки и воды, используемое для изготовления изображения-заместителя (тиб. gLud). Тесто для изготовления торма (тиб. gTor-ma) также называется zan (Лопон Тензин Намдак). См. Tucci, Giuseppe, The Religions of Tibet, London, 1980, pp. 176-177, 185-186, 205-206, который описывает ритуалы экзорцизма, широко используемые в религиозном слое, который автор называет «народной религией». Также см. Nebesky-Wojkowitz, Rene de, Oracles and demons of Tibet, Graz, 1975, pp. 359-361, 507-513, 523-525.

10.    О ритуалах выкупа см. Намкай Норбу Ринпоче, «Друнг, Дэу и Бон», Либрис, М., 1998 г., гл. 4, с. 113-124 (прим. переводчика с англ.).

11.    Жертвенные кексы, сделанные из муки, сахара, масла, лекарств и других ингредиентов, которые часто окрашиваются и широко используются в религиозных обрядах. Цвет и форма зависят от разновидности ритуала, который должен быть выполнен. См. Nebesky, Oracles, pp. 347-354, и Snellgrove, David, Nine Ways of Bon: Excerpts from gZi brJid, London, 1967, p. 279, fig. 9.

12.    Тиб. Khyer cig Khyer cig sTobs lDan rNams/ Sred Dang Chogs Dang Zhen pa rNams/ Dran Dang gZung Dang bSam Dang Reg/ gLod Dang Zhi Dang Grol Bar mDzod/ (прим. переводчика с англ.).

13.    Это соответствует моменту, предшествующему «чонид бардо» (тиб. Chos-Nyid Bar-Do). Оно является состоянием глубокого созерцания, длительность которого зависит от опытности йогина. Некоторые практикующие остаются в этом состоянии в момент смерти, часто в совершенной йогической позе, в течение нескольких дней, прежде чем тело начнёт разлагаться. Для других, тех, кто не являются знатоками созерцательной практики, это состояние длится долю секунды и умирающий человек не имеет даже минимального осознавания (Намкай Норбу Ринпоче).

14.     То есть элемент, составляющий тело, растворяется во всеобщем Элементе: ветер тела во всеобщем Ветре и т. д. В других текстах говорится о взаиморастворении элементов: земля растворяется в воде, вода в огне, огонь в ветре, ветер в пространстве, - так как это хорошо описывает последовательность переживаний умирающего. Как бы то ни было, сначала растворяется самый «грубый» элемент - земля, затем менее «грубый» - вода и т. д. (прим. редактора).

15.    Тиб. sNang-ba-nyid также может означать «проявление», «свет» и т. п. (прим. переводчика с англ.).

16.    Согласно тибетской медицине четыре ветра тела соответствуют четырём элементам: Земле, Воде, Огню и Воздуху, которые проявляют свои особые функции в теле. См. Kelsang, Ambrosia Tantra, pp. 62 et seq.

17.    rLung-Chen, который является синонимом для Las-Kyi-Lung. В данном случае этот момент соответствует фазе, в которой принцип сознания оставляет материальное тело (Намкай Норбу Ринпоче).

18.    Здесь Тело (тиб. sKu, санскр. Kaya) соответствует как материальному, так и умственному измерению индивидуума. Мудрость (тиб. Ye-Shes, санскр. Jnana) является энергией состояния Мудрости, Знанием чистого изначального состояния.

19.    Пхова (тиб. ‘Pho-Ba, санскр. Sankranti), йогическая практика (одна из шести йог Наропы), в которой умирающий человек переносит своё сознание в чистое измерение, благодаря этому прерывая сансарический процесс. См. Tucci, Il libro tibetano dei morti, p. 26; Lauf, Detlef Ingo, Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead, Boulder, Colorado, 1977, pp. 46 et seq.; Evans-Wentz, W. Y., Tibetan Yoga and Secret Doctrines, London, 1958, pp. 246-276; также Garma Chang, Teaching of Tibetan Yoga, Secaucus, 1977, pp. 111-115.

20.    Дронджуг (тиб. Grong-‘Jug,  санскр. Parakayapraveshana), практика, связанная с вышеупомянутой, в которой возможно перенести принцип собственного сознания в другое тело, которое может быть, а может и не быть человеческим. Говорится, что практикующий дронджуг способен войти в тело мёртвого человека ил животного и таким образом вновь оживить его. См. Lauf, Secret Doctrines, pp. 46 et seq.; Tucci, LTM, p. 90; E. Wentz, Tibetan Yoga, pp. 255-259; J. Bacot, La vie de Marpa, le traducteur, Paris, 1937, pp. 55-57.

21.    Тиб. rNam-Shes rLung Zhon rLung La sByang (прим. переводчика с англ.).

22.    То есть, входят в состояние глубокого созерцания, в котором, посредством совершенной неподвижности своего взгляда, йогин всецело погружается в полное восприятие пространства неба так, что он полностью объединяет с ним своё сознание (Намкай Норбу Ринпоче).

23.    Видение Пространства (тиб. dByings) во время созерцательной практики является ничем иным, как чистым отражением врождённой Мудрости каждого существа (Намкай Норбу Ринпоче). В текстах объединение ригпа (тиб. Rig-Pa, чистое Осознавание изначальной мудрости) и йинг (тиб. dByings, видение Пространства, являющегося внешним отражением внутреннего измерения) описывается как необходимый момент для возвращения к состоянию Изначальной Мудрости, которая изначальна и вечна, чтобы таким образом преодолеть двойственное и мучительное состояние сансары.

24.    Теперь следует описание знаков, указывающих на различные виды перерождения в шести измерениях существования колеса сансары (обитатели ада, голодные духи, животные, люди, полубоги и боги). Интересную психологическую интерпретацию этого подразделения см. Chogyam Trungpa, F. Fremantle, The Tibetan Book of the Dead, Berkeley and London, 1975, pp. 5-10.

25.    В транслитерации тибетского текста стоит Bhya, в английском переводе Phya (прим. переводчика с англ.).

26.    Сознание (тиб. rNam-Shes, санскр. Vijnana) – одна из пяти совокупностей, которые составляют человеческую личность. Они таковы: форма (тиб. gZugs, санскр. Rupa); ощущение (тиб. Tshor-Ba, санскр. Vedana); распознавание (тиб. ‘Du-Shes, санскр. Samjna); кармические импульсы (тиб. ‘Du-Byed, санскр. Samskara); сознание (тиб. rNam-Par-Shes-Pa, санскр. Vijnana). См. Trungpa, Cutting through spiritual Materialism, Berkeley, 1973, pp. 123-128; Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Misticism, London, 1960, pp. 70-73.

27.    Словами «поток света» или «поток мудрости» переводится тибетское Ye-Shes Chu rGyun – буквально, «поток воды изначального осознавания» (прим. переводчика с англ.).

28.    Три тела (тиб. Chos-sKu, Longs-sKu, sPrul-sKu; санскр. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) составляют основы принципов пути; они являются тремя способами существования сущностного сознания – тремя различными аспектами единой нераздельной реальности, которая пребывает за пределами времени. Среди чрезвычайно многочисленных текстов, в которых рассматривается это основополагающее учение буддийской метафизики, см. Tucci, Il libro Tibetano dei morti, pp. 29 et seq. и Religions of Tibet того же автора, pp. 74 et seq., также Guenther, The Royal Songs of Saraha, Seattle-London, 1969, pp. 44 et seq. и того же автора Kindly Bent to Ease Us, Emeryville, California, 1975-6, vol. 1, pp. 219 et seq.; см. также S. Dasgupta, Shashi Bhushan, An Introduction to Tantric Buddhism, Berkeley and London, 1974, pp. 11-13.

29.    То есть, бардо вовлечения в существование, или бардо становления, соединяет две жизни в сансаре, подобно тому, как труба соединяет два канала (прим. редактора).

30.    Видьядхара (тиб. Rig-‘dzin) – «Обладатель чистого Осознавания». Этот термин имеет большое значение в системах Ануйоги и Атийоги. Согласно этим традициям Ваджраяна (тиб. rDo-rJe Theg-Pa) также называется Колесницей Видьядхар (тиб. Rig-‘Dzin Gyi Theg-Pa).


Тибетское название тантры: Nyi-ma dang Zla-ba Kha-sbyor-ba Chen-po gSang-ba'i rGyud из собрания 17 тантр раздела Упадеши (Мэннагдэ) Дзогчена (тиб. rNying-ma’i rGyud bCu-bDun). В тантре не объясняются многие символы, связанные со знаками смерти. Пролить на них свет может бонский текст Светильник, Проясняющий Знаки Смерти, где подобная символика объясняется более ясно.

Из книги: Джакомелла Орофино, “Практики смерти и умирания”. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001 г. Перевод с английского: Игорь Калиберда. Редактор: Дмитрий Айнабеков. English version: Giacomella Orofino, “Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation”.


Тантра Великого Тайного Союза Солнца и Луны. Из раздела Дзогчен Мэннагдэ. Глава 4. Бардо Сущностной Реальности.

Согьял Ринпоче. В потоке ума. Введение в медитацию: медитация как образ жизни

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. В потоке ума. Введение в медитацию: медитация как образ жизни
Согьял Ринпоче. В потоке ума

Введение в медитацию: медитация как образ жизни

Сколько людей в наши дни знают, что такое медитация? (прим. пер.: Согьял Ринпоче употребляет термин ‘meditation’ практически во всех случаях вне зависимости от контекста. Я перевожу его либо словом «медитация», когда значение слова не определяется точно или когда оно связано с наличием объекта или с работой ума, либо словом «созерцание», когда речь идёт о пребывании в естественном изначальном состоянии). В некоторых частях света медитация фактически стала самым обыденным явлением, даже ходячим выражением. Она была принята с повсеместным одобрением, поскольку её считают практикой, которая преодолевает многочисленные культурные и религиозные барьеры и сосредоточивается на личном духовном развитии. Ибо во многих отношениях медитация сама по себе является практикой, которая выходит за пределы религии.

Если мы будем говорить о медитации с буддийской точки зрения, прежде всего, следует отметить, что практика медитации направлена на работу с умом или сердцем, и с энергией. Иногда мы можем выполнять практику медитации очень просто. Мы спокойно оставляем свой ум в естественном состоянии: в покое, безмолвии, тишине и мире.

Некоторые люди могут знать и использовать метод, например, слежение за своим дыханием. Но есть также и другие, которые не знают, что делать, когда мы говорим: «Сядем». Они просто ждут, чтобы тишина закончилась как можно быстрее. Потому что тишина является чем-то, к чему мы не привыкли. Каким бы идиллическим ни было наше окружение, даже здесь двадцатый век не прекращает беспокоить нас. Мы совершенно не знакомы с простым пребыванием в тишине и покое.

Тишина и безмолвие тревожат нас и вызывают ощущение неуверенности. Дело обстоит почти так, словно нас несколько пугает эта встреча с самим собой, когда мы не действуем и оказываемся с собой наедине. И часто, когда мы спокойно сидим, происходит то, что наши мысли начинают мчаться со скоростью двести миль в час или больше. Во множестве случаев, проблема, которая возникает, когда мы сидим, – это проблема энергии.

Иногда медитация становится более лёгкой из-за окружающей обстановки; это может быть природная окружающая среда или обстановка, созданная друзьями или практикующими, тихо сидящими вместе. В таком случае, даже если вы не знаете, что такое медитация, простое пребывание в этом окружении приносит уму покой.

Кроме того, в начале медитация успокаивает, умиротворяет и приводит ум в устойчивое состояние. В самом деле, термин, обозначающий медитацию, на санскрите звучит как «дхьяна», по-тибетски – «самтэн», по-китайски – «чань», и по-японски – «дзэн». Что означает тибетское слово «самтэн»? «Сам» – это думающий ум. «Тэн» означает «упрочивать», «успокаивать» или «обретать устойчивость». Поэтому нашим первым шагом является обретение покоя и приведение думающего ума в устойчивое состояние. Если ум может достичь устойчивости самопроизвольно, без использования какого-либо объекта или метода, это – прекрасно. В противном случае, если мы не привыкли к этому, или если это не удаётся, или если мы просто не умеем это делать, иногда мы используем метод, например, такой как наблюдение за дыханием, сосредоточение на объекте, или чтение мантры, для того, чтобы помочь уму сосредоточиться, успокоиться и обрести устойчивость.

Всегда очень важно помнить, что метод или практика является только средством, другими словами, это – не созерцание. Именно посредством практики вы достигаете совершенства: чистого состояния всеобъемлющего присутствия, которое является созерцанием.

Когда мы действительно являемся самими собой ... когда мы открываем себя ... когда вся наша неестественная самость растворилась ... когда больше не существует никакой двойственности ... когда мы можем достичь недвойственного состояния отсутствия «я» ... это состояние называется созерцанием. Здесь больше нет никакого противостояния, поскольку противостояние – это двойственность.

Поэтому, когда мы практикуем медитацию, в действительности мы стараемся успокоиться и достичь устойчивости таким образом, чтобы забыть свой спутанный ум или «себя».

В некотором смысле, «я» – это подмена, фальшивая самость, которая постоянно продолжает изменяться. «Я» – это ни что иное, как представления, понятия и обусловленность, опирающиеся не на истину, а на совершенное заблуждение и верования, при исследовании которых обнаруживается их полная необоснованность. Важно помнить, что принцип отсутствия «я» в буддизме не означает, что «я» существовало, а затем буддисты отменили его! Напротив, это означает, что с самого начала никакое «я» совсем не существует, и когда вы это постигаете, этот факт называется отсутствием «я».

Иногда во время практики мы можем оказаться в состоянии созерцания. Тогда мы обнаруживаем, что больше не существует никакой двойственности, противостояния или смятения. И если мы смотрим в себя, когда находимся в этом состоянии, то открываем, что «я» не существует. Мы обнаруживаем в себе своё подлинное «я» или «я» будды, которое всегда пребывает в нас, которое является нашей врождённой природой и тем, что нам действительно необходимо открыть. Это – то, о чём часто говорится во всех религиях как о принципе блага или божественности. Человек создан по образу Бога, как говорится в христианстве; в буддизме мы говорим о природе будды, присутствующей во всём.

И где же находится это благо, эта природа будды? В глубине природы ума. Она подобна небу, которое в данное время закрыто облаками. Когда облака растворятся, откроется ясное и беспрепятственное небо, в котором сияет огромное солнце сострадания (или то, что мы называем бодхичиттой).

Это сущностное благо, пребывающее в нас, необходимо раскрыть в нашей реальности. Хотя оно и является нашей природой, и все мы – будды, тем не менее, мы – запутавшиеся и омрачённые существа, которые забыли и потеряли контакт с тем, чем мы являемся в действительности. Мы слегка сбились с пути. Это – то, что известно как «сансара». Особенно на Западе пребывать в сансаре очень легко, поскольку её механизм работает здесь с очень большой скоростью. Мы не должны стараться изо всех сил, или даже стремиться к тому, чтобы это происходило, она просто накапливается подобно пыли. Сегодня вы очищаете её, а завтра всё возвращается на своё место. Поскольку естественное влияние сансары столь сильно, она существует без вашей помощи.

Поэтому суть медитации заключается в том, чтобы поддерживать чистоту своей врождённой природы, и даже если мы не можем пребывать в этом состоянии очень долго, всё же каждый день мы привносим хотя бы немного этого чистого осознавания в свой поток ума, и слегка воздействуем на его структуру.

Наше сущностное, основополагающее качество – это ни что иное, как поток ума или энергии. Мы являемся просто потоком ума. Если мы посмотрим на себя или зададим себе вопрос: «кто мы в действительности?», возможно, мы обнаружим, что наша личность является всеми этими различными вещами: прошлым, нашими родителями, домом, работой, собакой, супругой, и всем, что мы испытываем. Сегодня мы могли чувствовать себя хорошо, поскольку сегодня всё было прекрасно. Если мы спросим себя завтра, каково наше самочувствие, то обнаружим, что больше не чувствуем себя хорошо. Куда ушло это хорошее самочувствие? Оно совершенно исчезло, так как мы подвергаемся другим воздействиям. Мы просто продолжаем постоянно изменяться, подобно потоку ума, потому что испытываем другие влияния.

Практика, которую мы должны выполнять, является практикой воздействия на этот поток ума чистотой своей врождённой природы. Потому что суть медитации заключается не только в том, чтобы обрести подлинный проблеск видения своей природы и постичь её, но также в том, чтобы проявить её в своей повседневной жизни таким образом, чтобы благословить свои обычные обстоятельства и место её вдохновением. Практика даже в течение короткого времени приносит большую пользу. Но если вы хотите практиковать для того, чтобы действительно обрести прочный и постоянный результат, то практика должна быть образом жизни, а не чем-то подобным лекарству, которое назначается в случае возникновения болезни.

Только в таком случае будет достигнута подлинная цель медитации. Ибо мы прошли большое расстояние, двигаясь по другому пути, и действительно создали привычку, которая управляет нашим существом. Например, если мы посмотрим на свои сновидения, то увидим, что они являются просто мысленными образами или отражениями привычек, а как гласит пословица: «Старые привычки умирают тяжело». Это занимает время, потому что, хотя состояние созерцания и является нашей истинной природой, мы потеряли контакт с ней. Мы должны выдвинуть на первый план эту хорошую привычку, которая пока не является даже привычкой. Мы должны превратить её в привычку и таким образом противодействовать старой привычке. Но опять-таки, важно не создавать слишком много двойственности, борьбы между хорошим и плохим. Это больше похоже на свет; когда он светит, тьма исчезает.

Нам необходимо очищать свою жизнь, проявлять свою истинную природу и сиять. Если вы посмотрите на великих мастеров или хороших практиков, или просто хороших людей, они излучают тепло и присутствие, которое вы можете почувствовать, когда находитесь в их обществе. Интересно, что когда тибетцы говорят между собой, они называют своего лидера не «Далай-Лама», а «Кундун», что означает «присутствие».

В действительности присутствует именно будда, и это присутствие является тем, что нам необходимо развивать. Упражнение в подлинной практике созерцания заключается в том, чтобы сохранять это присутствие, иногда его называют вниманием, в повседневной жизни. Благодаря этому мы можем воздействовать на наш обычный поток ума и очищать его светом нашей истинной природы.

В Австралии я работал с целителем по имени Ян Голер, который довольно хорошо известен в этой части света. Он открыл центр борьбы с раком. Он называется Центр Жизни и его основной целью является помощь больным раком посредством такого лечения как медитация. Он обнаружил, что один из самых мощных методов исцеления – это глубокая сидячая медитация. Иногда он просит своих пациентов сидеть как минимум в течение трёх часов.

Другое явление, которое он заметил, заключается в том, что даже если человек усиленно занимается медитацией или какой-либо другой практикой исцеления, и очень хорошо освоил её, тем не менее, она не работает. Симптомы не изменяются. Он обнаружил, что они практикуют только тогда, когда практикуют; они не вносят практику в свою повседневную жизнь. Когда они начинали заниматься этим, то достигали гораздо большего успеха.

Поэтому в действительности нам необходимо подходить к практике как к образу жизни. В буддизме вы часто слышите слово «дисциплина». Дисциплина – это не какое-то суровое наказание или сухой военный распорядок, но непрерывное осознавание и присутствие ума. Когда бы вы ни практиковали медитацию, ранним утром или в любое время дня, часто вы будете обнаруживать, что она открывает дверь в вашу врождённую природу. После этого начального открытия самым важным моментом является не практика сама по себе, а состояние ума, которое вы обрели благодаря практике.

Есть пищу интересно, но более важно чувствовать удовлетворение и хорошо питаться. Таким образом, состояние ума, которого вы достигаете благодаря медитации, является более важным, чем сам процесс медитации. Очень часто люди начинают заниматься медитацией для того, чтобы добиться некоторых необычных результатов, таких как видения, способности или сверхъестественные чудеса. Когда этого не происходит, они чувствуют большое разочарование. Но чудо, которое случается в действительности, – скорее обычно. Мы называем его «обычным волшебством».

Это – тонкое изменение, происходящее не только в вашем уме и ваших эмоциях, но даже в вашем теле. Оно – очень целительно. Как обнаружили учёные и врачи, когда ваш ум пребывает в хорошем состоянии, радуются даже клетки вашего тела. Только представьте себе клетки, поднимающие маленькие бокалы с шампанским и говорящие «Ваше здоровье!». Но когда ваш ум находится в очень плохом состоянии, то даже ваши клетки становятся болезнетворными. Состояние нашего здоровья тесно связано с нашим образом жизни. А наш образ жизни является образом жизни нашего ума.

Особенно в наши дни, когда мы подвержены столь многим болезням, это осознавание не может не пробудить нас к возможности иного видения жизни. В некотором смысле у нас нет выбора; в действительности, это – способ выживания. Сохранение осознавания в жизни является величайшей защитой даже для нашего здоровья.

Таким образом, вам необходимо сохранять состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Тогда вы будете делать всё, что вы делаете, с этим присутствием ума. Есть очень известная история о беседе между мастером Дзэна и его учеником. Ученик спросил мастера:

«Мастер, как вы объединяете пробуждение и деятельность? Как вы практикуете в повседневной жизни?» «Я ем, я сплю», - ответил мастер. «Но мастер, все едят и все спят». «Но не все едят, когда они едят, и не все спят, когда они спят.»

Отсюда возникло такое знаменитое дзэнское изречение:

«Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю».

Это означает, что вы на 100% объединяетесь с действием; вы – больше не «вы». Оно превращается во всеобъемлющее и сострадательное действие. Вы становитесь действием за пределами любой двойственности. Если, например, моя посуду, вы сохраняете свой ум в чистоте и действительно просто моете посуду, то это очень насыщает вас энергией. С другой стороны, если всё это время вы порождаете много мыслей, мытьё посуды становится очень скучным занятием. Это – что-то вроде неписаного закона о непрерывном применении внимательности и присутствия настолько, насколько позволяют ваши способности. Поэтому, если вы действительно хотите заниматься практикой, она не должна быть чем-то, что вы делаете только от случая к случаю.

Иногда люди спрашивают: «Что лучше, практиковать двадцать минут утром или вечером, или сделать несколько коротких практик?» Да, хорошо практиковать в течение двадцати минут, хотя здесь нет никакой речи о том, что двадцать минут являются пределом. В писаниях нигде не говорится о двадцати минутах. «Двадцать минут» – это представление, которое было выдумано здесь (на Западе); вы можете назвать их «Стандартным Периодом Медитации». Иногда люди беспокоятся о том, что, если они не сидят в течение двадцати минут, они делают что-то неправильное, подобное перерыву в курсе лечения антибиотиками. Фактор времени не является главным. Суть заключается в том, действительно ли практика приводит вас в некоторое состояние присутствия. Если да, вы можете сидеть в течение только пяти минут, вы можете сидеть в течение трёх минут, вы можете сидеть в течение одной минуты, тридцати секунд ... даже пяти секунд ... но это может быть довольно трудным!

Главное – это не сидение, прежде всего я имею в виду сонливых практикующих, которые сидят в течение двадцати минут и просто дремлют! Им особенно не рекомендуется сидеть двадцать минут; они должны практиковать только пять минут. Вероятно, они будут рады услышать эти новости!

Мой мастер, Дуджом Ринпоче, обычно говорил, что начинающий должен практиковать короткими периодами. Вы практикуете в течение короткого периода, например, три или пять минут, а затем вы делаете перерыв. Но перерыв только на одну минуту. Когда вы делаете перерыв, вы просто отпускаете медитацию. Вы могли прилагать усилия в своей практике, но когда вы делаете перерыв и отпускаете медитацию, сохраняя присутствие, в тот же самый момент отпускания вы оказываетесь в состоянии созерцания. Вот почему перерыв является такой же важной частью медитации, как и сидение.

Вы можете считать, что практикуете, но затем в своей повседневной жизни вы проявляете себя совсем по-другому. Вы практикуете в течение некоторого периода времени и оказываетесь в состоянии совершенного мира и покоя, но сразу же после этого, во время перерыва, вы начинаете очень громко, не останавливаясь, говорить о самых разных предметах, словно вы не могли дождаться того, когда сможете убежать от практики и быстро заняться чем-нибудь другим.

Поэтому мой мастер наставляет, что перерыв в равной степени является медитацией. Вы сидите в течение короткого периода времени и затем делаете перерыв. Если вы так поступаете, то перерыв освежает вашу медитацию, а медитация вносит в ваш перерыв больше присутствия.

Если вы продолжаете такое взаимодействие практики и расслабления, переплетённое с нитью внимательности, тогда медленно, медленно ... между медитацией и состоянием после медитации не останется больше никакой разницы или границы. Как сказал один великий мастер: «Я никогда не медитировал, но я никогда и не отвлекался, даже на секунду». Такой практикующий не нуждается в обязательной практике, поскольку он всегда пребывает в этом состоянии. И всё же он не отвлекается даже на долю секунды.

Конечно, главное заключается в том, чтобы действительно находиться в этом присутствии в течение двадцати четырёх часов суток. Например, когда вы совершаете затворничество для медитации, его главная цель – изолировать себя от деятельности. Затворничество подразумевает прекращение ненужной деятельности. В таких обстоятельствах вы поддерживаете практику почти двадцать четыре часа в день, даже во время сна. Когда вы так практикуете, серьёзно, интенсивно, и всё же расслаблено, практика может вызвать в вас глубокие изменения.

Однако благие плоды медитации могут проникнуть в ваш поток ума не только благодаря практике в уединении. Даже когда вы живёте обычной жизнью в городе, вы можете немного практиковать утром и затем использовать это присутствие в своей повседневной жизни. Тогда всякий раз, обнаружив, что вы забылись, находитесь в смятении или отвлеклись, вы возвращаетесь к своей медитации, или к своему дыханию, снова находите это состояние присутствия и остаётесь в нём так долго, как можете.

Именно непрерывное применение этого присутствия действительно может привести к глубокому изменению. Если иногда вы обнаруживаете, что нелегко практиковать одному или в своей комнате, тогда попытайтесь практиковать вне дома. Для некоторых людей, которым трудно сидеть, оказывается очень полезной безмолвная практика во время прогулки, особенно если они живут в естественном или красивом окружении.

Вы можете сидеть у текущей реки и смотреть, как она постоянно изменяется. Когда благодаря этому вдохновению возникнет созерцание, оставьте свой ум в покое и позвольте энергии течь. Или вы можете смотреть на океан, или лечь на землю и просто пристально смотреть в небо, оставляя свой ум в покое и позволяя внешнему небу пробудить внутреннюю открытость. Это – один из способов выполнения практики.

Другой способ заключается в использовании дыхания, это – самый распостранённый метод в буддизме. Дыхание – это жизненная среда энергии; дыхание подобно духу, который объединяет тело и ум. Часто говорят, что дыхание является колесницей ума. Поэтому, если вы хотите успокоить или усмирить ум, вы подчиняете дыхание, и в то же самое время искусно усмиряется ум.

Когда вы используете дыхание, вы оставляете рот слегка открытым, словно собираетесь сказать «аааа». Здесь вы не применяете никакого особого метода дыхания, вы дышите так, как получается, спокойно ... но не забывайте о дыхании. Иногда достаточно того, что вы дышите и присутствуете, но если вам необходимо сосредоточиться, потому что ваш ум пребывает в полном отвлечении или вы не можете обуздать его, тогда вы просто сосредоточиваетесь на своём дыхании и отождествляетесь с выдохом.

Это – интересная практика, потому что, хотя в начале она может быть только простым наблюдением за выдохом, позднее, когда вас знакомят с более продвинутыми формами медитации, вы обнаруживаете, что она открывает очень много дверей. Мы можем считать, что она является чуть ли не предварительной практикой к высшему созерцанию Махамудры или Дзогчена.

Вы наблюдаете за дыханием, сосредоточиваясь на выдохе и отождествляясь с ним. Когда вы выдыхаете, это просто похоже на процесс растворения в пространстве; когда так или иначе ваши лёгкие опустошаются, вдох происходит естественно, поэтому вы не должны особенно думать о нём. Не сосредоточивайтесь слишком сильно; уделяйте этому около 25% своего внимания, оставаясь спокойно расслабленными и едиными со своим дыханием.

Используйте этот метод до тех пор, пока в этом есть необходимость. Это сделает вас более сосредоточенными. Затем, когда вы достигаете большей сосредоточенности на природе своего ума и оказываетесь едиными со своим дыханием, вам больше не нужно особенно сосредоточиваться на дыхании. Вы просто пребываете в покое своего ума.

В покое, бодрствующие, бдительные и расслабленные.

Затем, если вы обнаруживаете, что снова отвлеклись, вернитесь к дыханию ещё раз.

Такова практика. Дальнейшее зависит просто от её выполнения.


Из беседы Согьял Ринпоче в Санта-Роза, 12 Октября 1988г.

Перевод с английского: Игорь Калиберда