djoti1 (djoti1) wrote,
djoti1
djoti1

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.
Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Часть 1.

Понимание  Дзогчена


То, каким образом вы слушаете учения, является очень важным. А то, что вы слышите, зависит от уровня вашего понимания. Например, если практикующий Дзогчен слушает учение о Четырёх Благородных Истинах, он может узнать в нём глубочайшее учение Дзогчена.

Дилго Кхьенце Ринпоче выразил это так:

«Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы узнаёте; чем больше и больше вы узнаёте, тем больше и больше вы размышляете, и тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Вы становитесь свободнее. Что есть то, от чего нам необходимо освободиться? Это – неведение.

К несчастью, неведение не является чем-то конкретным, оно – повсюду. Оно заключается в понимании, или скорее в нашей неспособности понять. Именно неведение скрывает понимание смысла. Когда мы медленно прорываемся через эту границу, ограничение неведения, мы начинаем постигать свою врождённую природу, Дзогпаченпо.

Дзогчен не является чем-то уникальным или особенным. Дзогчен – это Истина, как она есть. Но если вы не осознавали её прежде и затем неожиданно открываете её, то она становится в каком-то смысле особенной.

Главное учение Дзогчена называется трэкчо. «Трэк» является чем-то, что связывает нас, нашими ограничениями, а «чо» означает «рассекать». Мы прямо рассекаем свои ограничения мудростью. Это похоже на очень яркий свет, внезапно засиявший в тёмной комнате; все ограничения тьмы были бы мгновенно рассеяны.

Прорыв сквозь свои ограничения и обретение понимания, которое он приносит, – это  постепенный процесс. Ибо хотя Дзогчен – кратчайший путь и прямой метод, тем не менее, постижение Дзогчена является скорее постепенным и обычным. Оно растёт в вас по мере того, как вы узнаёте всё больше и больше.

Глубина учения Дзогчен заключается в его огромной ясности и живости, которыми он обязан способу передачи Истины как живого, жизненно важного опыта.

В действительности, те, кто обладает естественным предрасположением или кармической склонностью к Дзогчену, просто услышав о нём, могут пробудить это видение. Сам Дзогчен является не учением, а состоянием, абсолютным состоянием. Учение – это средство, и очень могущественное средство, которое связывает абсолютное с обусловленным и относительным. Однако чудо Дзогчена состоит в том, что он не загрязняет абсолютное понятиями, и всё же, используя условный язык, говорит о нём и приносит Истину в этот мир и в наши жизни даже прежде, чем мы достигнем полного пробуждения. Даже если в данный момент мы являемся несовершенными, мы начинаем видеть совершенство, поскольку дух Дзогчена начинает проникать в саму ткань нашего повседневного опыта и пронизывать её.

Состояние Дзогпаченпо – это наше внутреннее глубочайшее переживание своей сущности. Это – открытие присущей нам природы, которую в Дзогчене называют «изначальным буддой», Самантабхадрой на санскрите и Кунтузанпо по-тибетски. «Кунту» означает «всегда», «занпо» означает «благой», вместе – «всегда благой». Термин Дзогчен иногда переводится как Великое Совершенство, поскольку речь идёт об абсолютном, уже совершенном состоянии, которое никогда не нуждается в «совершенствовании», потому что оно изначально всегда было совершенным, подобно небу. Оно – несоздано, и всё же самопроизвольно завершено.

Участие является очень важным в Дзогчене. Если вы участвуете и сотрудничаете с учителем, то, когда он открывает вам своё сердце и лично делится передачей, благодаря своей близости иногда вы действительно можете обрести постижение, это прямое переживание, которое находится за пределами слов. Когда мастер учит Дзогчену, он находится в этом состоянии и говорит из этого переживания. Это похоже на позволение реке течь из своего источника, и если в это время вы слушаете, то можете испытать отсутствие ограничений и свободу.

Иногда трудно объяснить Дзогчен словами. Поскольку не существует понятийной точки отсчёта, для того, чтобы понять безграничность, мы должны отпустить себя и сами быть безграничными. В противном случае, как мы могли бы понять что-то безграничное, оставаясь ограниченными сами? Мы должны подражать ему для того, чтобы его узнать. Вплоть до настоящего времени мы соприкасались только с поверхностью своего ума, но не с глубокой интуитивной мудростью своего существа, и именно её нам необходимо освободить и отпустить на волю.

Что касается обычного разочарования, которое все мы чувствуем, это – разочарование из-за того, что мы неискренни с собой и неспособны выразить себя полностью. Вот почему в действительности мы страдаем и, таким образом, страдание может быть знаком или указанием на Истину.


Вкус  Дзогчена

В учении Будды существуют различные подходы к раскрытию Истины. В соответствии с одним подходом человек изучает писания для того, чтобы обострить своё понимание. Однако этот метод может привести к увеличению числа сомнений. Конечно, подходите ли вы к этому таким образом, или используете образ действий Дзогчена, Истина остаётся той же самой, разница заключается в вашем отношении. Когда вы изучаете, то стараетесь понять Истину, тогда как в Дзогчене Истина раскрывается прямо. Изучение может быть совершенно двойственным в том смысле, что мы часто стремимся что-то доказать или чего-то достигнуть благодаря изучению. Хотя вывод, к которому мы приходим, может быть пустотой, действительно той же самой пустотой, о которой мы говорим в Дзогчене, различие заключается в том, что при изучении мы стараемся достичь внепонятийного состояния, используя понятия, в то время как в Дзогчене о пустоте говорят прямо, как о переживании на внепонятийном уровне.

Наиважнейшей чертой Дзогчена является его стиль, отношение и ощущение. Они приносят огромную пользу тем, что могут освободить, расслабить нас и внести больше абсолютного настроения в нашу относительную реальность. Дзогчен является прямым переживанием, поэтому его понимание зависит от личного проникновения. Например, когда мастер знакомит вас с Дзогпаченпо, природой вашего ума, вы можете обрести некоторое постижение этой природы, но в то же самое время вы осознаёте, что необходимо постичь ешё гораздо больше. Это похоже на снятие различных слоёв, необходимо открыть не только одну дверь, но много дверей, в действительности всё больше и больше.

Когда вы сможете открывать эти двери, вы будете чувствовать меньше разочарования, даже если вы не обрели полного постижения и не достигли полностью пробуждённого состояния. Потому что, когда у вас есть направление, это знание и понимание, существует немного причин для беспокойства, ведь вы гарантировали себе достижение цели. Вы стали подобны хорошему водителю, который знает дорогу до места назначения. Он может просто откинуться на сиденье и вести машину, так как знает, что попадёт туда.

Главная цель многих из нас заключается ни в чём другом, как в достижении полного пробуждения, но это – довольно трудно. Однако мы можем, по крайней мере, обладать пробуждённым отношением, и наслаждаться ощущением и вкусом Дзогчена, которые приносят  некоторую уверенность, уверенность видения. И если однажды вы испытали ощущение, вкус, запах Дзогчена, в следующий раз, когда вы почувствуете его снова, вы будете распознавать его всё легче из-за того, что вы с ним знакомы.

Истина всегда находится здесь, но нам не удаётся узреть её. Когда мы начинаем понимать Истину, мы начинаем понимать всё. В действительности, величайшим учением для нас является сама жизнь, поскольку Истина, вдохновение и благословения, о которых мы говорим, все пребывают здесь. Она является всеобъемлющим гуру. Если вы входите в контакт с энергией своей мудрости, всё становится гораздо более лёгким; даже трудности становятся лёгкими, не только на уровне духовной практики, но также и на обыденном уровне. Если вы пишете что-то, это будет обладать глубиной, и даже учёный будет это читать; а если вы говорите, ваши слова будут обладать весом, и люди будут слушать вас. Однако в другое время, когда у вас нет связи с энергией своей мудрости, это может послужить источником огромного отчаяния, поскольку вы осознаёте, что обладаете этим невыраженным и нереализованным потенциалом.

Также на Западе у многих людей есть склонность использовать интеллект для усиления своей паранойи, и вследствие этого, чем они – умнее, тем большими параноиками становятся. Так происходит, когда у человека отсутствует связь с энергией своей мудрости или способность пребывать в природе своего ума.


Момент  Храбрости

Существует широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ»
,

что означает: «Если вы не баламутите воду, она станет прозрачной сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, а оставляете его в своём естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится.»

Поэтому, если вы пребываете в смятении, не изменяйте своё смятение. Как сказал великий сиддха Тилопа, проблемой являются не наши восприятия, но наша привязанность к восприятиям. Всё возникающее находится в полном порядке, это – дхармакайя. Это означает, что даже смятение является «смятением дхармакайи», и поэтому, если вы не трогаете его, ясность проявится сама собой. Результатом будут покой, благополучие, отдых и блаженство.

Таким образом, это – очень просто. Если вы не изменяете свой ум, но оставляете его так, как есть, возникают покой и блаженство. Все разнообразные наставления по медитации являются только многочисленными средствами достижения момента храбрости, тёплой атмосферы, в которой вы можете отпустить себя.

Когда вы испытываете это состояние, то обнаруживаете, что всё в порядке. Вот почему великие мастера столь расслаблены. Например, в течение всего дня перед Дилго Кхьенце Ринпоче проходят сотни людей, и он даёт им учения, однако всегда всё совершается с лёгкостью. Каждый день он даёт самые глубокие учения, даже во время перерыва на обед, и никогда не доходит до изнурения, потому что у него всё в порядке. Некоторые из его учеников говорили о том, как хорошо он выглядит в этом году по сравнению с прошлым годом. Когда он услышал это, то ответил, что это является результатом того, что он не испытывает никакого беспокойства.

Все учения говорят о том, что нам следует «растворить смятение в абсолютном». Это – именно то, что подразумевается. Используя свет своего постижения, вы растворяете всю тьму в постижении. В Дзогпаченпо вы поднимаетесь, подобно реактивному самолёту, высоко вверх и смотрите вниз на всё смятение с состраданием и пониманием. В действительности, сострадание возникает из постижения. Во многих аспектах Дзогчен больше является отношением, чем практикой, и именно этот дух нам необходимо обрести.

Подлинная практика является чрезвычайно простой: просто оставьте свой ум так как есть. В Дзогчене способ нашего сидения свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание является только выражением –
В действительности оно полностью свободно от пребывающего и самого пребывания»

Практика Дзогчена заключается в том, чтобы быть естественными. Если бы вы попросили Дилго Кхьенце Ринпоче посидеть с вами, то, когда бы он сидел, его глаза двигались бы, а выражение лица изменялось, и вы могли бы быть немного сбиты с толку. Ибо он не особенно старался бы сидеть. Он всегда находится в этом состоянии. Всё, что он делает, является сидением, поэтому он не нуждается в том, чтобы сидеть особо. Поскольку его отношение – это Дзогпаченпо, и его атмосфера – Дзогпаченпо, всё, что исходит от него, также является Дзогпаченпо.

Предположим, вы кипятите молоко. То, что закипает и поднимается, также является молоком, не так ли? Это – «Лончен Рабджам», что означает, что всё существующее в сансаре и нирване (Рабджам) содержится в Обширном Пространстве (Лончен) состояния Дзогпаченпо. Поэтому нет необходимости в приложении многих усилий и стараний для того, чтобы практиковать, всё, что вам нужно делать, – просто расслабиться, но быть бдительными, быть бодрствующими и расслабленными.

Когда вы и ваше отношение становятся всё более и более естественными, вы вступаете в естественность явлений, состояние изначальной естественности. И когда вы пребываете в ней, вы узнаёте то, что в Дзогчене называют «кадак тродрал». «Кадак» означает «изначально чистое»; «тродрал» – это «великая простота, свободная от измышления и усложнения». Вы действительно можете испытать свободу этой великой простоты и незапятнанной изначальной чистоты. Всё познаётся и всё – известно. Нет никаких вопросов.


Практика во Время Учения

Часто мы имеем двойственное представление о том, что, когда мы пребываем в тишине, это – созерцание, а когда мы действуем, например, слушаем учения, это – не созерцание. Но в действительности, если вы будете сидеть с вдохновением в то время, когда даются наставления, и оседлаете это вдохновение, то ваши умственные способности возрастут, и вы сможете обрести переживание того, что необходимо испытать на собственном опыте. Это является углублением вашей практики, чем-то, что открывает и обнаруживает. Вдохновение учения открывает нам новое измерение, так что мы просто пребываем в этом состоянии, и более никакое движение не нарушает наш покой.

Потому что, даже когда мастер учит, это не должно беспокоить вас, пусть это будет похожим на внутренний массаж. Углубитесь в себя. Наставления могут помочь вам, открыть вас, расслабить и отпустить на волю. И освободить вас. Вы должны практиковать также и в то время, когда мастер даёт наставления. Практикуйте не только тогда, когда мастер говорит: «сядем», но практикуйте и тогда, когда слушаете, потому что он практикует, когда учит. Это называется объединение. Благодаря благословению его учения и благодаря тому, что вы находитесь очень близко к нему в это время, благодаря тому, что вы – внимательны,  присутствуете и следуете учению, это действительно может углубить вашу практику. Наставления могут влиться в сосуд вашего сердца, углубить ваше созерцание и усилить его.

В действительности, когда вы получаете наставления, по-настоящему открыв своё сердце, это даже лучше выполнения практики. Это устраняет ограниченность вашего понимания, рассекая узы, которые связывают вас. Когда вы избавляетесь от них, то ощущаете пользу. Важно заметить это изменение и радоваться ему. Вместо того, чтобы уделять много внимания мелким неприятностям, что мы так часто делаем, нам следует обращать внимание на благотворное.

Нашей величайшей силой являются оптимизм, решимость и воля. Источник этой огромной силы заключается в распознавании того, что в действительности мы являемся буддой, потому что, если мы в самом деле верим в то, что обладаем природой будды, это наделяет нас уверенностью. И хотя извне люди могут видеть, что вы обладаете полной уверенностью, однако внутри у вас нет никакой гордости, только смирение.

В самом деле, учения столь чудесны! Как мы могли бы жить без них? В мире так много страдания, однако, существует нектар Дхармы, который может облегчить страдание благодаря духовной практике, которая исцеляет и приносит силу. Если она у вас есть, то страдание становится почти приятным! Ничто дурное больше не может повредить вам, и никто не может использовать вас.


Гора

Когда мы начинаем, нам следует сидеть очень вдохновенно, подобно взлетающей ракете. Выпрямитесь, не отвлекайтесь, сохраняйте ясность и бдительность. Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена.

Если вы сидите с большим вдохновением, то обнаружите, что даже ваше тело откликается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобна горе – вдохновляющей и величественной. Однако, хотя ваша поза – пряма, в ней совсем не должно быть никакой жёсткости или напряжения, только расслабление.

Присутствует ощущение того, что вы действительно позволили своему уму подняться, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно грифу или Гаруде в полёте. А ваше тело выражает состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза будет свидетельствовать об этом. Тело никогда не лжёт.

В Дзогчене говорят, что при созерцании не только поза, но и видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, поэтому ваше видение вдохновляет вашу позу.

Какой бы сильный не дул ветер, он не опрокинет гору. Она остаётся непоколебимой и устойчивой и, тем не менее, полностью расслабленной и непринуждённой. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Ваша вера, видение, понимание, отношение и открытость должны быть подобны горе. Или подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову или собъёте её, это будет столь же серьёзным преступлением, как и убийство человека. Коровы знают об этом. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сходят с места. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тубтэн Чокьи Дордже или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят. Они подобны горе. Они сидят без сидения.

Так сидят в Дзогчене: когда вы сидите, вы свободны от сидения, и от любого представления о сидении. Вы просто есть. Вы пребываете так же, как пребывает гора. Вы удовлетворяетесь тем, что пребываете. Поэтому не существует чего-то особенного, что называется «сидением», это – только вы на 100%.


Океан

Глаза должны быть открыты. Если, например, вы обнаруживаете, когда приступаете к практике, что находитесь не в надлежащем состоянии, то иногда может быть полезным закрыть глаза и спокойно войти в «зону молчания», особенно если вас тревожит что-то внешнее.

Когда вы упрочили такую сосредоточенность, постепенно вы открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение убежать от чего-либо. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскальзывать в некое состояние погружения или транса, в переживание изменённого состояния сознания, или в «сверхблаженное» состояние. Созерцание совсем не является способом усиления переживания какого-то очень глубокого блаженства.

Поэтому вы открываете глаза. В действительности, состояние вашего ума тесно связано с тем, каким образом открыты ваши глаза. Если ваш ум очень необуздан и возбуждён, ваш взгляд должен быть мягким, словно вы превращаете свой ум в доброту или советуете сделать это. Будьте добры к себе. Как часто повторял Дуджом Ринпоче, даже взгляд должен быть сострадательным.

Вы должны мягко смотреть вниз под углом приблизительно 45 градусов, «на длину плуга» перед собой. Ваши глаза – полуоткрыты и не сфокусированы ни на чём в особенности, поскольку это вызовет напряжение глаз и шеи. Также вы не анализируете то, что видите.

В Дзогчене говорят, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или состояние, в котором вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеобъемлющими, подобно океану. Ваши глаза подобны глазам Будды, или глазам ступы в Баудханатхе, вытянутым глазам, которые видят и понимают всё. В Дзогчене вы не отключаете свои чувства, вы просто остаётесь в присутствии естественной деятельности своих чувств.

Затем, если ваш ум становится сонливым и тупым, вам следует открыть свои глаза шире и направить свой взгляд повыше в небо. Спокойно оставьте свой ум в этом состоянии, ваши глаза – открыты.

Обычно в практике Дзогчена вы смотрите не вниз, вы смотрите прямо вперёд на уровне глаз. Направьте своё осознавание в глаза, а глаза в небо, объединяя свой ум с пространством и используя природу неба для пробуждения собственной природы, подобной небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закрываете глаза, вы легче можете заснуть. Очень немногие люди засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение заключается в том, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечной чакре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, который был помещён в сосуд: свет нельзя увидеть снаружи, но немного света выходит сверху. Верх сосуда подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза широко используются для того, чтобы работать со светом. Вот почему обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать этот канал мудрости.

Кроме того, вы держите рот слегка открытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». «А» символизирует Дзогпаченпо. Говорят, что «А» – это матерь всех будд. В некоторых практиках гуруйоги Дзогчена, вы просто используете это белое «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена, и «А» – это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваши челюсти – расслаблены. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот открытым, поскольку в таком случае дыхание встречает меньше препятствий. Здесь нет никакой особой техники дыхания, вы дышите так, как получается.

Вы оставляете свои руки расслабленными у себя на коленях. Эта поза называется «Спокойный и Непринуждённый Ум».


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.

Tags: бардо, дзогчен
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments