djoti1 (djoti1) wrote,
djoti1
djoti1

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.

Оригинал взят у buddadharma1 в Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 2. Окончание.
Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Часть 2. Окончание.

Успокоение  в  Созерцании


Итак, как быть с умом?

Когда ум – не выдуман, он пребывает в самопроизвольном блаженстве, точно так же, как вода совершенно естественно остаётся прозрачной и чистой, если её не взбалтывают. Главное в Дзогчене – ничего не выдумывать, но пребывать в состоянии неизменности, в самом естественном состоянии, пребывать настолько естественными, насколько есть. Даже если вы обнаруживаете, что не естественны, будьте естественными по отношению к этому.

Очень естественно оставьте свой ум в уме.
Позвольте ему успокоиться и упроститься.

В действительности вся суть созерцания заключается в упрощении ума. Вы не добавляете никакого нового топлива, но просто позволяете своему уму «выговориться», и поскольку вы более не поставляете новых мыслей, они исчерпываются сами.

Иногда, когда вы сидите, мысли становятся просто неудержимыми; некоторые мастера называют это «умственной порнографией». Однако, если вы просто продолжаете сидеть, в конце концов вы приходите в состояние скуки, к моменту, в котором вы исчерпали мысли и их репертуар развлечений или забав. Вы отыграли все игры. Для того, кто обладает очень беспокойным умом, может оказаться очень полезным просмотреть таким образом все свои мысли и попасть в это состояние скуки, состояние, которое Чогьям Трунпа Ринпоче назвал «первым знаком отсутствия «я»».

Поэтому вы просто пребываете в присутствии, сосредоточенные и неизменные. Это – скорее отношение, которое возникает благодаря некоторому количеству веры. Вера появляется благодаря учению и вашему пониманию. Это – вера в свою природу, в то, что ваша природа – это природа будды, в то, что вы обладаете этой «врождённой мудростью», которая существует даже среди смятения вашего ума. Она присутствует в нас самопроизвольно.

То, что омрачает эту мудрость, является нашим думающим умом. Поэтому вы отправляете его на отдых, или выдворяете его, так как он – незаконный иммигрант. Вы не даёте ему визу. Если вы просто спокойно оставляете свой ум в его естественном состоянии, то благодаря этому достигается подлинная устойчивость, успокоение и прояснение, от чего проявляется природа ума – чем бы она ни была!

Потому что также важно не иметь никакого представления о том, что такое природа ума, поскольку, когда оно у вас есть, вы закончите обдумыванием своего представления, а суть заключается совсем не в этом. Здесь вы скорее просто находитесь в состоянии, чем размышляете о чём-то. Вот почему слова «медитация» или «созерцание» в действительности не подходят для Дзогчена, поскольку оба этих термина, в конечном счёте, подразумевают созерцание чего-то или размышление о чём-то, а не пребывание в особом состоянии или видении и продолжение в этом состоянии. Для того, чтобы описать эту недвойственную медитацию, мы должны использовать слово «не-медитация».

Неизменное

Главный момент в созерцании Дзогчена заключается в том, чтобы пребывать настолько естественными, насколько возможно, отпускать себя и расслабляться в своей природе. В Дзогчене мы используем особый термин, «ригпа», для того, чтобы пролить свет на это неизменное состояние, и тибетское слово «сэм» для указания на путаный и омрачённый аспект ума.

Когда вы выходите за пределы облаков, то достигаете природы, подобной небу, внепонятийного, недвойственного аспекта своего ума. Это абсолютное состояние называется ригпа, что означает чистое или изначальное осознавание. Оно является состоянием ума мудрости всех будд; здесь вы достигли сердца своей природы будды. Главный момент созерцания состоит в том, чтобы усилить это чистое осознавание, развить это ригпа и сделать его всеохватывающим и устойчивым. В таком случае уменьшается вероятность того, что вас коснётся смятение. Потому что в этом абсолютном состоянии, которое иногда называют «пустотой», а иногда «изначальной чистотой», вы – свободны от страдания двойственности.

В созерцании вы растворяете всё смятение в абсолютном. Когда вы непринуждённо входите в состояние ригпа, очень естественно и не стараясь что-нибудь делать, возникает очень сильное чувство облегчения, избавления и расслабления. Главное заключается не в том, чтобы что-то делать, просто расслабтесь и отпустите себя в сущность. Как говорит Дуджом Ринпоче: «Созерцание не является усилием, но естественным привыканием к нему».

Когда мы стараемся выполнять практику Дзогчена и пребывать в природе ригпа, мы можем обнаружить, что не совсем уверены, когда мы находимся в состоянии ригпа, а когда – нет. Это является вопросом или сомнением, которое, по-видимому, возникает часто. Вы говорите себе: «Это – ригпа?» Что такое ригпа? Когда это – ригпа, а когда это – не ригпа? Когда я задал этот вопрос Дилго Кхьенце Ринпоче, очень расслабленно и естественно он ответил только одной фразой: «Если ум не изменяется, это – ригпа».

Это означает, что если вы никоим образом не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, удовлетворённым естественным пребыванием, это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Этот простой момент указывает на сердце Дзогпаченпо, состояния «Великого Совершенства».

Ибо наше абсолютное состояние или природа будды – всегда совершенно и никогда не портится нашим смятением. В Дзогчене часто говорится, что «оно никогда не улучшалось буддами и не ухудшалось существами, пребывающими в смятении». С точки зрения Дзогпаченпо присущая нам природа является Самантабхадрой и подобна небу. Хотя в небе может находиться множество облаков, само небо всегда остаётся незапятнанным. Или же иногда природа ума сравнивается с зеркалом, открытым и ясным, которое отражает всё, и всё же никогда не пачкается и не загрязняется отражениями.

Эта зерцалоподобная природа нашего ума является тем, о чём мы должны напоминать себе снова и снова. Когда мы памятуем о чистоте врождённой природы своего ригпа, благодаря этому появляется огромная уверенность, и в этом состоянии мы можем растворить всё смятение, поскольку смятение не может существовать в состоянии мудрости.

Обладая вдохновением учений и уверенностью абсолютного, уверенностью видения в своём сердце, вы расслабляетесь в своей природе и пребываете в ней. Если вы обнаружите в себе такую разновидность веры, это позволит вам ещё больше расслабиться. Вы обнаруживаете удовлетворённость и великодушие, которые являются «настроением будды». Когда вы расслабляетесь и не действуете, мыслящий ум больше не имеет дополнительного топлива, и может только выговориться, рассеяться и раствориться. Тогда проявляется ваш ясный ум или ясность ригпа. И наряду с ней возникает очень хорошее чувство, огромное вдохновение, словно что-то поднимается вверх.

Пребывайте в этом состоянии, спокойно позволяя своему уму освобождаться. Когда вы позволяете своему уму пребывать в естественном состоянии, он освобождается. Именно это мы подразумеваем под «самоосвобождением»: позволение уму освободиться изнутри.

Вы ничего не делаете, за исключением того, что остаётесь в присутствии чистого осознавания. Тогда всё возникающее освобождается. Это похоже на письмена на воде: как только вы напишете их, они растворятся. Так как волны поднимаются из океана, они исчезают обратно в океане. Всё возникающее происходит из абсолютного состояния, поэтому, если вы не приводите его в беспорядок, оно – чисто. Возникновение – не проблема; только думающий ум создаёт проблемы.

Хорошее  Настроение

Вы всегда обратите внимание, что если вы находитесь в особенно хорошем состоянии ума, то преображается даже окружающая вас обстановка. Врачами и учёными было замечено, что когда у вас хорошее настроение или хорошее расположение духа, даже клетки вашего тела становятся более «радостными», тогда как если вы пребываете в подавленном или злобном состоянии ума, то они становятся болезнетворными.

В своей основе всё связано с умом и его природой. Ум является хозяином. Вот почему в Дзогчене ум называют «Кунджед Гьялпо», «Царь, Ответственный за Всё» (прим. пер.: обычно это имя переводится как «Царь, Создающий Всё»), или, пользуясь современным языком, «высший упорядочивающий принцип вселенной».

Всё определяется тем состоянием ума, которое мы сохраняем, поскольку мы являемся ничем иным, как непрерывным потоком сознания, континуумом, который в самом деле становится нашей личностью или существом. Любое состояние, в котором вы большей частью пребываете, будет тем, чем вы станете, и то, что влияет на вас, или то, как вы влияете на себя, обусловит то, каким образом вы изменитесь. Это – что-то вроде настроения.

Если мы посмотрим в себя, мы можем ясно увидеть, что мы являемся ничем иным, как потоком различных возникающих явлений. Вот почему, если вы зададите себе вопрос «Кто – я?», то не сможете обнаружить никого. Вы – просто поток ума, и подобно реке, иногда он – загрязнённый, а иногда – ясный. По-тибетски этот континуум энергии или поток называется «гью». На санскрите это – «тантра».

Обычно, когда мы сталкиваемся с эмоциями, наша реакция заключается в том, чтобы либо подавить их, либо потворствовать им. Но, следуя медитативному подходу буддизма и Дзогчена, мы не делаем ни того, ни другого. Мы просто пребываем в состоянии равновесия и позволяем всему возникающему появляться. Ибо «эмоция» в действительности означает «энергия в движении» (прим. пер.: в оригинале игра слов: “E-motion”, «эмоция» и “Energy in motion”, «энергия в движении») и мы не препятствуем её течению.

Поэтому, когда возникает смятение, в этом нет большой проблемы, потому что мы знаем, что оно пройдёт. Всё является преходящим, даже понимание! Возникают ли отрицательные состояния или благие переживания, вы осознаёте, что по своей истинной природе и то, и другое – мимолётно, и нет никакой причины для отвращения или привязанности. Если вы свободны от привязанности к счастью и отвращения к страданию, то вы обладаете отношением, подобным небу, состоянием бодхисаттв, в котором «всё охвачено счастьем». Это можно сравнить с белым снегом, который покрывает всю поверхность земли после снегопада, и всё, что вам остаётся делать, – просто катиться на лыжах вниз по склону.

По существу, Дзогчен является просто непрерывным сохранением состояния действительно хорошего настроения. Вы не держитесь ни за какое представление, подобное представлению о том, что «я созерцаю», поскольку, когда вы понимаете всё больше и больше, у вас остаётся всё меньше и меньше представлений. Вам больше нет необходимости прибегать к помощи костылей, подобных представлениям или методам. Они отпадают, и вы можете просто быть.

Вот как обстоит дело. Спокойно пребывайте, ничего не делая, ничего не принимая и ни от чего не отказываясь. Как говорится в «Трёх Изречениях, Попадающих в Суть», «вы просто пренебрегаете». Это отношение является отношением естественного расслабления в природе ума, простым освобождением, подобно тому как, например, когда вы дышите на зеркало и затем не трогаете его, туман медленно рассеивается сам по себе. Мы не воздействуем на него. Когда мы стараемся не воздействовать на него, тогда мы не предоставляем его самому себе, мы порождаем больше проявлений.

Методы

Конечно, мы можем использовать методы. В Дзогчене методы используются как помощь, подобно тому как, например, поскольку мы не можем летать самостоятельно, мы используем самолёты. В оживлённых аэропортах всегда возникают задержки, много воздушного транспорта, и даже для того, чтобы просто попасть на взлётную полосу, необходимо довольно много времени. Всё это подобно эмоциям, которые необходимо переждать, пока мы не сможем оторваться от земли. Методы подобны самолётам, которые мы используем для того, чтобы взлететь. Что касается самолётов, то существуют и огромные, тяжёлые самолёты, подобные реактивным великанам, которым необходима гигантская взлётная полоса, и иногда нам также необходима длинная взлётная полоса для того, чтобы оторваться от земли.

Когда вы поднимаетесь в воздух, сначала немного трясёт, и вы должны пристегнуть ремень своего сиденья, но когда вы оказываетесь за пределами облаков, самолёт плавно парит, вы можете отстегнуть привязной ремень, а пилот доверяет управление самолётом автоматике и идёт спать. В этот момент вас обслуживает природа ума.

Ибо существует два главных момента созерцания: то, каким образом абсолютная и относительная практики работают вместе. Когда используются методы, их цель заключается в том, чтобы из ума доставить вас в абсолютное. Потому что в Дзогчене основный принцип заключается в том, чтобы выйти за пределы ума, полностью превзойти ум и достичь природы изначального или чистого осознавания ригпа. До тех пор, пока вы не попали в него, вы используете относительную практику как средство.

Когда вы достигаете чистого, менее запутанного состояния ума, вы просто пребываете в этом состоянии и наслаждаетесь им. Затем вы просто продолжаете сидеть до тех пор, пока можете. По существу, созерцание является наслаждением природой своего ума.

Также бывают периоды, когда наша практика действительно идёт хорошо, и мы не нуждаемся в использовании методов; мы просто можем взлететь даже без взлётной полосы, подобно вертолёту. Методы предназначены только для того, чтобы очиститься и сосредоточиться так, чтобы наш ум не отвлекался. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили, что ваш ум далеко блуждает, вы возвращаетесь к слежению за дыханием или применяете другой метод. Иногда будет достаточным просто привести свой ум в состояние присутствия.

Например, мы часто используем мантру Ваджра Гуру, которая является самой сущностью сердца Падмасамбхавы. Также это – мантра всех мастеров, будд, йидамов, даков, дакинь и охранителей. Когда вы её поёте, то призываете само воплощение Падмасамбхавы. Это является сущностью практики гуруйоги: когда вы поёте мантру и сидите в состоянии ригпа, вы распознаёте, что ригпа – это Падмасамбхава. Как сказал сам Падмасамбхава:

«Ум сам по себе является Падмасамбхавой, нет никакой практики или созерцания помимо этого».

Когда вы пребываете в состоянии ригпа, то распознаёте, что оно является ламой. Тогда, чем больше благословений вы призываете, тем сильнее становится ваше ригпа. Ваше ригпа получает всё больше и больше благословений от ламы Ригпа. И поэтому, обладая таким пониманием, мы призываем: «Пусть благодаря распознаванию и памятованию о том, что моё собственное ригпа является ламой, мои тело, речь и ум обретут силу благословения твоего ваджрного тела, речи и ума, и таким образом пусть наши умы сольются воедино».

Когда вы просто спокойно сидите, то призывате благословения всех мастеров и всех будд в облике Падмасамбхавы или в форме света. Затем вы объединяете с ним свой ум, в то же время тихо произнося мантру, благодаря чему ваш обычный ум преображается в ум мудрости будд.

В конце вы осознаёте, что нет никакого будды вне вас; будды нет нигде, кроме природы вашего собственного ума. Вы просто пребываете в уверенности этой недвойственности и сохраняете её. В начале мантра является призыванием и способом приведения благословения к зрелости. В конце, когда вы осознаёте недвойственность, она стала просто выражением уверенности, ваджрным провозглашением. Вот каким образом мы объединяем гуруйогу и Дзогчен.

Хороший Перерыв

Если случается так, что вы можете сидеть очень вдохновенно и естественно без каких-либо проблем, то не существует никакого временного ограничения – вы можете сидеть в течение одного или двух часов. Но если вы сидите просто потому, что должны сидеть в течение долгого времени, и стараетесь заставить себя сидеть, в таком случае не очень хорошо сидеть слишком долго, даже в течение двадцати минут. Просто спокойно сидите в течение небольшого периода времени, две, три, четыре, пять или шесть минут. Затем делайте перерыв.

Когда вы делаете перерыв, вам не следует проводить время так, как мы делаем обычно, и терять свою внимательность, напротив, вы должны пребывать в присутствии во время перерыва. Вы оставили медитацию, метод и не стараетесь практиковать, но вы остаётесь в покое, присутствии и осознавании. Если вы поступаете так, то может случиться, что во время перерыва что-то откроется вам.

Точно так же, как слишком долгое сидение может вызвать сон, когда вы не находитесь в надлежащем состоянии, так и в том случае, если вы делаете слишком долгий перерыв, вы можете отвлечься. Поэтому перерывы также должны быть короткими. Затем вы сидите снова. Перерыв освежает вашу практику, и она становится более неподдельной. Вы добиваетесь «хорошего перерыва», и понемногу «медитация», отдельная от «перерыва», исчезает. Они становятся в точности одним. Ваша медитация является перерывом, а ваш перерыв – медитацией. Тогда вы выходите за пределы медитации, ближе к самой жизни, ближе к состоянию ригпа, которое является подлинным состоянием мудрости всех будд.

Само собой разумеется, что не столь важна практика сама по себе, но скорее способность поселить у себя эту особу. Когда вы выходите из дома, то вносите это присутствие и осознавание во всё, что вы делаете, вливая и заражая всё этим видением. Это – то, что известно как объединение.

Объединение

Как мы занимаемся медитацией в повседневной жизни? Сначала начинающий должен практиковать, поскольку, если вы не практикуете, то не с чем объединять, подобно тому, как если вы не приготовите пищу, то вам будет нечего есть. В то время как практика медитации необходима для того, чтобы попасть в состояние чистого осознавания, ключевой момент заключается в том, чтобы внести его в свою жизнь.

Сразу после своей практики вы сохраняете это присутствие, это состояние ума, которое является немного более спокойным, ясным и проницательным. Вы берёте его с собой и вносите  во всё, что вы делаете, так долго, пока можете. Вот почему я советую, чтобы немедленно после практики вы некоторое время продолжали, в этот период вы можете раскрыться и использовать это присутствие ума. Именно для усиления этого объединения в Дзогчене мы делаем короткие практики с перерывами.

В противном случае, когда вы занимаетесь созерцанием, то находитесь в одном мире, а когда вы выходите в мир, то оказываетесь в другом. Объединяя таким образом, вы можете внести созерцание в свою жизнь, так что это более не будет мифом. Если вы действительно способны практиковать созерцание и применять его хотя бы немного в своей повседневной жизни, то оно становится даже более сильным, чем созерцание во время самой сидячей практики, поскольку оно – более неподдельно. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили в себе вдохновение, не имеет значения, где или при каких обстоятельствах, немедленно ловите этот момент, входите в созерцание и продолжайте. Потому что из созерцания возникают и свобода, и освобождение, и реализация.

Волны

Не слишком беспокойтесь, если внутри вас происходят поступки, появляются мысли. Когда вы кипятите воду, она должна пузыриться. Когда вы смотрите на океан, в нём появляются волны. Это – очень естественно. Поэтому в уме будут возникать мысли и движения, но вам не следует действительно волноваться по этому поводу. Вы должны быть очень великодушными и не заботиться о них. Вас нельзя заставить волноваться, вы подобны старому мудрому человеку, наблюдающему за игрой детей.

Вы всё больше и больше доверяете своей природе. Хотя она не является самоочевидной, вы просто верите, поскольку она присутствует в вас. Тот факт, что она называется «врождённой мудростью», означает, что она пребывает здесь: в самой сердцевине смятения находится ригпа. Вы пребываете в сердце смятения. Это в большой степени зависит от вашего отношения. Если ваше отношение – великодушное и открытое, тогда любые возникающие явления не пугают вас, вы чувствуете, что объемлете всё; это подобно ощущению дхармадхату. Если вы обладаете таким отношением к возникающим явлениям, то это отношение только развивает и углубляет мир, покой, естественность и непринуждённость вашего ума настолько, что спустя некоторое время они будут усиливаться возникающими явлениями, подобно ряби волн на освещённой солнцем поверхности океана, или редким волнам, бьющимся о берег. Они только украшают океан.

Это – вопрос отношения; из естественности возникает ещё большая естественность. Всё, что вы должны делать, – сохранять эту естественность; продолжайте её увеличивать, просто оставаясь естественными и открытыми. Вы просто есть.

Таким образом, что касается вашей деятельности, восприятия или видения, что бы ни появлялось и что бы ни возникало, вы позволяете возникать тому, что возникает. Вы не пытаетесь изменить его или повлиять на него. Если вы что-то видите, то оставляете видение в видении, а когда вы что-то слышите, то спокойно оставляете слышание в слышании. И вы оставляете мышление в мышлении. Обычно всякий раз, когда вы воспринимаете что-то, немедленно возникает истолкование: «это есть это, а то есть то». Но здесь нет никаких суждений или привязанностей, которые вы вносите в восприятие. Вы просто видите и слышите всё так, как оно есть, в своём естественном состоянии. Вы позволяете происходить этому естественному процессу и объединяетесь со своим видением. Вы просто устойчиво пребываете в невозмутимости своего ригпа. Продолжать практику, пребывая в состоянии ригпа и применяя «Четыре Чокшак», «Четыре Оставления», означает действительно практиковать сущность  Дзогчен Упадеши (тиб. Мэннак).

Открытие

Такое отношение приносит огромную пользу и развивает постижение. Обычно мы рассматриваем изменение как что-то отрицательное, как утрату или смерть, и боремся с ним. Мы видим только изменение, а не то, что за ним стоит; если же вы обладаете пониманием, вы можете смотреть не только на само изменение, но и на то, что оно приносит. В Дзогчене вы сидите, наблюдаете за изменениями и обнаруживаете подлинную драгоценность, жемчужину, золотой горшок на конце радуги. Это – процесс личного открытия.

Открытие Будды помогает нам, поскольку оно вдохновляет и учит нас своим примером, но, в конце концов, мы должны открыть это для себя. Когда вы слушаете учения, вы должны обнаружить сущность практики. Сначала истинный смысл практик скрыт, а иногда скрыт также и истинный смысл учений, но если вы упорно практикуете, или не прекращаете слушать, вы начинаете открывать то, чем он является. Вы выходите за пределы всех культурных ограничений. Тогда внешняя форма практики становится не очень важной, хотя вы будете сохранять полное юмора почтение к ней.

Таким образом, я должен открыть это благодаря своей практике, а вы должны открыть это благодаря вашей практике. Это – самое важное открытие. Когда вы совершите этот прорыв, у вас будет гораздо меньше проблем, но до этого момента, даже если не было никаких культурных препятствий, вы всё ещё будете иметь проблемы с созерцанием и находить отговорки для того, чтобы не практиковать.

Чудесно, что существует нечто потрясающее, то, что мы предвкушаем: своё просветление. Иногда мы предвкушаем хороший обед или хороший отдых, но пробуждение является чем-то несравненно большим, чем это. И когда вы открываете всё больше и больше, каждое открытие приносит радость, вдохновение, уверенность и надежду.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Часть 1.

Tags: дзогчен
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments